ஒரு காலத்தில், ஒருவர் விழிப்புணர்வு அடையாதவரை, தூக்கத்தில் தங்கியிருப்பார்; அந்த நிலையில், கனவுகளில் குழப்பமும் குழப்பமான நிகழ்வுகளும் தெரியும், ஆனால் விழித்தவுடன் அவை காணப்படாது. இதுபோல, உயிர் தூக்கமான அறியாமையில் மூழ்கியிருக்கும் வரை, உலக வாழ்க்கையின் குழப்பமும் புரியாத குழப்பமும் அவனுக்கு தோன்றும். ஆனால் மனம் முழுமையாக விழித்தபோது, எல்லா இருளும் கரைந்து போகிறது; இதை ஒரு தாமரை மலரின் இருட்டு, பகல் வெளிச்சத்தில் மலரும்போது மறைவதைப் போலக் கூறலாம். மனம், அறியாமை, மனவாழ்வு, இருப்பிடம், கர்மா மற்றும் ஆத்மாவை தானாகவே அடையாளப்படுத்திக் கொள்பவர்கள், துயரத்தை அறிந்த உடலுடன் கூடியவர்களாக இருக்கிறார்கள். உடல் சுயமாக துயரத்திற்கு உட்படவில்லை; அறிவு இல்லாத உயிர் தான் துயரத்தை அனுபவிக்கிறான். இந்த அறிவு இல்லாமை, அடர்ந்த அறியாமையிலிருந்து வருகிறது, அறியாமை துயரத்தின் காரணம். உயிர், நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களின் விளக்கங்களில் பற்றுதல் கொண்டதால், ஒரே குறை—அறிவின் இல்லாமை—நாளாக, அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியவில்லை. மனம், இந்த அறிவின் இல்லாமை என்ற நோயால் கட்டப்பட்டு, பல்வேறு சாயல்கள் கொண்டது, பலவிதமான விளையாட்டுகளில் அலைந்து, சக்கரத்தைப் போல சுற்றுகிறது. இது எழுகிறது, அழுகிறது, கொல்கிறது, உண்ணுகிறது, செல்கிறது, தாவுகிறது, மகிழ்கிறது; இந்த உடலில் செய்பவர் மனம் மட்டுமே, உடல் அல்ல. ஒரு வீட்டுக்காரர் வீட்டில் இருப்பது, தேரோட்டிப்பவர் தேரில் இருப்பது, பாம்பு தன் துளையில் இருப்பது போல, மனம் இந்த உடலில் இருக்கிறது. மரங்கள் அசையாமல் நிற்கும் இடத்தில் காற்று அலைந்து செல்லுவது போல, உடல் மனத்தில் புகுந்துவிடாது, ஆனால் மனம் உடலில் அசைந்து கொண்டிருக்கிறது. இன்பம், துன்பம், எல்லா எண்ணங்களிலும், செய்பவர், அனுபவிப்பவர் மனமே; மனதை உண்மையான மனிதராக அறிந்து கொள். இப்போது நான் உனக்கு ஒரு அற்புதமான கதையைச் சொல்கிறேன்—மனத்தின் மாயையில் எப்படி லவணன் ஒரு சந்தாளனாக ஆனான். மனம், நல்ல அல்லது கெட்ட செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கிறது; இதை நீ நிச்சயம் புரிந்து கொள்வாய், ராகவா, கேள். ஒருமுறை, ஹரிஷ்சந்திர வம்சத்தில் பிறந்த, பாவமில்லாத லவணன், தனியாக உட்கார்ந்து, மனத்தில் தீவிரமாக யோசனை செய்தான். "என் தாத்தா மிகச் சிறந்தவர், ராஜசூய யாகத்தின் புரோகிதர்; நான் அவரின் வம்சத்தில் பிறந்தவன், அந்த யாகத்தை என் மனத்தில் செய்கிறேன்" என்று லவணன் மனத்தில் எண்ணினான். அவன் அவசியமான பொருட்களை மனத்தில் சேர்த்து, ராஜசூய யாகத்துக்கான தீட்சையில் நுழைந்தான். அவன் புரோகிதர்களை வணங்கி, அறியவர்களை மதித்து, தேவர்களை வணங்கி, தீயை ஏற்றி, யாகத்தை நிகழ்த்தினான். sacrificer-இன் மனம் காடில் தங்கியிருந்தபோது, ஒரு வருடம் கடந்து, தேவர்களுக்கும், முனிவர்களுக்கும், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கும் வழிபாடுகள் நடந்தன. அவனுடைய செல்வத்தை எல்லா உயிர்களுக்கு, இருமுறை பிறந்த முன்னோர்களுக்கும் தானமாக வழங்கி, அந்த நாளின் முடிவில், ராஜா தன் காடில் விழித்தான். இவ்வாறு, லவணன் மனம் வலுவாக இருந்ததால், ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான். ஆகவே, மனமே ஒருவருக்கு இன்பம், துன்பம் அளிக்கிறது; அந்த ஆதிகால, முயற்சி இல்லாத உண்மை நிலையில் நீ நிலைபெறு, ராகவா. மனம் நிறைந்திருக்கும்போது மனிதன் நிறைவடைகிறான்; அது இல்லை என்றால் அவன் அழிகிறான். "நான் உடலே" என்று நம்பும்வர்கள், ஜ்ஞானிகளுக்கு பயனற்றவர்கள். மனம் அறிவுடன், உண்மையில் விழித்திருக்கும் போது, தெளிவானவருக்கு எல்லா துயரும் மறைகிறது; சூரிய ஒளி தாமரை நீர்நிலத்தில் பாயும் போது, நீண்ட காலம் இருந்த இருள், சுருங்கும், சோர்வும் அகலுவது போல. லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், வயல்வளர்; இந்த மனம் உருவாக்கும் கற்பனையில் என்ன ஆதாரம் வேண்டும்? சம்பரிகன், நியமிக்கப்பட்ட நேரத்தில் லவணனின் சபையில் வந்தபோது, நான் அங்கே இருந்தேன், நேரில் பார்த்தேன். சம்பரிகன் வந்தபின், நான் மற்ற சபை உறுப்பினர்களுடன், லவணனை இது பற்றிக் கேட்டோம். அங்கே நடந்ததை செருகி, ராமா, கேள்; சம்பரிகனைப் பற்றிய நிகழ்வை சொல்கிறேன். ராஜசூய யாகம் செய்பவர்கள், பன்னிரண்டு வருடங்கள் துயரமும், பலவிதமான துன்பங்களும் அனுபவிக்கிறார்கள். அதனால், ராமா, இந்திரன், சம்பரிகன் என்ற தெய்வ தூதரை வானத்திலிருந்து, லவணனுக்கு துயர் தர அப்புறப்படுத்தினார். ராஜசூய யாகம் செய்பவருக்கு பெரிய துயரத்தை ஏற்படுத்தி, சம்பரிகன் தெய்வங்கள் மற்றும் சித்தர்களுடன் வான பாதையில் சென்றார். இதேபோல், மனத்தின் பல்வேறு நிலைகள் விழிப்புணர்வு அடையும்போது, ஒன்றாக ஒன்றிணைகிறது; பல்வேறு மண் பானைகள் நீரில் சேரும்போது கரைந்து ஒன்றாகும் போல. அன்புள்ளவரே, யோகாவின் பூரணத்தைக் கொடுக்கும் ஏழு நிலைகள் என்ன? சுருக்கமாக சொல்லுங்கள், எல்லா சத்தியங்களை அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவர். அறியாமையின் வயல் ஏழு வகை, அறிவின் வயலும் ஏழு வகை; இவை இரண்டிற்கும் இடையே எண்ணற்ற நிலைகள் உருவாகின்றன. இந்த இரண்டும்—சுய முயற்சி மற்றும் பரம நிலையில் ஆனந்தம்—இரண்டு பெரிய மரங்களைப் போல், ஒவ்வொரு நிலையிலும் தன் வேரிலிருந்து பலனைத் தருகிறது. இப்போது, அறியாமையின் வயலின் ஏழு வகைகளை விளக்குகிறேன்; பின்னர், அறிவின் வயலில் உருவாகும் ஏழு நிலைகளை கேள்வீர்கள். தன் உண்மையான இயல்பில் நிலைபெறுதல் விடுதலை; அதிலிருந்து விழுவது 'நான்' மற்றும் 'நான் அல்ல' என்ற உணர்வு. இது அறிவும், அறியாமையும் வேறுபடும் குறியாகச் சொல்லப்படுகிறது. தன் இயல்பிலிருந்து விலகாதவர்கள், தூய சித்தம் கொண்டவர்கள், ஈர்ப்பு, விருப்பு எழும்பாதவர்கள்—அவர்களுக்கு அறியாமை ஏற்படாது. தன் இயல்பை இழந்து, பொருளில் மூழ்கும் நிலையே மாயை; இதைத் தவிர வேறு மாயை இல்லை, என்றும் இருக்காது. ஒரு பொருள் மனதில் இருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு செல்லும்போது, இடையில் இருக்கும், எண்ணங்களின் அடையாளம் இல்லாத நிலை—அது தான் தன் இயல்பில் நிலைபெறுதல். எல்லா விருப்பங்களும் அமைதியான நிலையில், ஒரு கல்லின் உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடம் போல, சோர்வு, தூக்கம் முதலியவை இல்லாத நிலை—அது தான் தன் இயல்பில் நிலைபெறும் நிலை என்று நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.