மூன்று உலகங்களிலும் வைடூரியத்தினைப் போன்ற கடுமையை அடைந்த அந்த உருவமே இங்கே விளங்குகிறது; உண்மையில் அது அறியாமையே ஆனாலும், அது போலி ஒன்றாகத் தோன்றும் வகையில், உண்மையை போலவே தோன்றுகிறது. இந்த உலக மாயையின் உண்மை இயல்பை, இந்த மூன்று உலகங்களின் மேடையில் நடனமாடும் அந்த மாயையை, தயவுடன் மீண்டும் விளக்குங்கள் என்று வினவப்படுகிறது—இதனால் உண்மையான புரிதல் பிறக்கட்டும். அதோடு, ஓர் பெரிய ஐயம் எனது உள்ளத்தில் எழுகிறது: அந்த மகான் லவணன் உண்மையில் அந்தத் துயரான அனுபவத்தைச் சந்தித்தானா? உடலும் அதில் உறைந்துள்ள ஆன்மாவும் இரண்டும் ஒன்றாக இணைந்து, எந்தவித பாதிப்பும் இல்லாமல் இருக்கும்போது, இந்த உலக அனுபவங்களை யார் அனுபவிக்கின்றார்? யார் தனக்கே நன்மை தீமைகளின் பலன்களை அனுபவிக்கின்றார்? அந்த உச்சமான துயரத்தை லவணனுக்கு ஏற்படுத்திய பிறகு, அந்த இடத்தை விட்டு யார் சென்றார்? அந்த இடர்ச்சியைத் தூண்டிய மாயையின் அதிபதி யார்? ஓ தூயவரே, இந்த உடல் மரத்தால் ஆன சுவரைப் போல, ஒன்றும் இல்லாததுபோல் உள்ளது; இது இந்த மனதினால் உருவாக்கப்படுகிறது—ஒரு கனவில் காணும் உலகத்தைப் போல. ஆனால், விழிப்புணர்வை உடைய மனம் தான் உயிருள்ள நிலையைக் கொள்கிறது; அந்த மனமே இந்த பிறவி சுழற்சியில் அலைந்து திரியும் ஆத்மாவாகும்—அது இளம் குரங்குபோல் சஞ்சலமாகும். உடலில் செயல்படுவது மனமே; அது பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, உடலை ஏந்தும் சக்தியாகும்; அதுவே அகங்காரம், மனம், பிராணன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த மனதுக்கு—அது விழித்திருக்கட்டும், விழிக்காமலிருக்கட்டும்—அனுபவிக்கும் இன்பமும் துன்பமும் உடலுக்குச் சொந்தம் அல்ல, ஓ ராகவா. விழிக்காத மனம் பல்வேறு பெயர்களை நினைத்து, பலவிதமான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது; அது எல்லா விதமான வடிவங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. ஒருவர் விழித்திருக்காதவரை, தூக்கம் தொடர்கிறது; அந்த நேரத்தில் கனவில் குழப்பம் தெரிகிறது, ஆனால் விழித்தவுடன் அது இல்லை. உயிர் அறியாமை என்ற தூக்கத்தில் சிக்கி விழிக்காதவரை, அவன் இந்த உலக வாழ்வின் குழப்பமான, புரியாத குழப்பத்தை அனுபவிக்கிறான். மனம் முழுமையாக விழித்தவுடன், எல்லா இருளும் கலைந்து விடுகிறது; அது பகலில் மலரும் தாமரைப் பூவில் இருள் நீங்குவது போல. மனம், அறியாமை, அந்த மனதின் இருப்பு, வாசம், கர்மா, ஆத்மா ஆகியவற்றைத் தன்னை என்று கருதும் உயிர்கள் தான் துன்பத்தை அறிந்தவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள். உயிரற்ற உடலை எந்தத் துன்பமும் தொடாது; அறிவு இல்லாததால் உயிர் தான் துன்பப்படுகிறான். அந்த அறிவு இல்லாமை, அடர்ந்த அறியாமையால் வருகிறது; அறியாமையே துன்பத்தின் காரணம். உயிர், நல்லதும் கெட்டதும் எனும் செயல்களின் உலகில் பற்றுகொண்டு, ஒரே தவறான அறிவு இல்லாமையால், அந்த உயர்ந்த நிலையைக் கடையாது. மனம், அறிவு இல்லாமை எனும் நோயால் கட்டுண்டு, பலவிதமான சித்தங்களை உடையதாகி, பலவிதமான விளையாட்டுகளில் சுழன்றாடுகிறது. மனம் தான் எழுகிறது, அழுகிறது, கொல்லுகிறது, உண்ணுகிறது, செல்கிறது, துள்ளுகிறது, மகிழ்கிறது; இந்த உடலில் செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் மனமே, உடல் அல்ல. வீடில் வீடுவாசி இருப்பது போல, ரதத்தில் சாரதி இருப்பது போல, புழுவில் பாம்பு இருப்பது போல, மனம் இந்த உடலுக்குள் இருக்கிறது. நிலைக்கிடக்கும் மரங்களில் சுழலும் காற்று போல, உடலில் மனம் சஞ்சலமாகும்; உடல் மனத்தில் நுழையாது. இன்பம், துன்பம், எண்ணங்கள்—இவை அனைத்திலும் செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் மனமே; மனமே உண்மையான ஆத்மா என்று அறிக. இப்போது, மனதின் மாயையால் லவணன் எப்படி சந்தாளனாக ஆனான் என்பதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன், ராகவா, கவனமாகக் கேள். மனம் தான் நல்லது, கெட்டது எனும் செயல்களின் பலன்களை அனுபவிக்கிறது; நீ இதை நிச்சயமாகப் புரிந்துகொள்வாய். ஒருநாள், ஹரிச்சந்திர வம்சத்தைச் சேர்ந்த பாவமில்லாத லவணன் தனியே அமர்ந்து, நீண்ட நேரம் ஆழ்ந்து சிந்தித்தான்: “என் தாத்தா ஒரு பெரியவர், ராஜசூய யாகத்தின் ப்ரஹ்மா; அவருடைய வழியில் பிறந்த நான், அந்த யாகத்தை என் மனத்தில் நடத்துகிறேன்,” என்று எண்ணினான். அப்படி எண்ணி, மனதிலேயே யாகத்திற்குத் தேவையான அனைத்தையும் சேர்த்து, அந்த அரசன் ராஜசூய யாகத்தின் தீட்சையில் பிரவேசித்தான். அவன் ப்ரஹ்மணர்களை வழிபட்டான், முனிவர்களை மதிப்பளித்தான், தேவர்களை வணங்கினான், வேள்விக்கொளியை ஏற்றினான். அந்த யாகம் நடக்கும் கானகத்தில், அந்த வேள்வியாளனின் மனம் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தது; ஒரு வருடம் கடந்து விட்டது—அந்த காலம் முழுவதும் தேவர்களை, முனிவர்களை, இருமுறை பிறந்தோரை வழிபட்டான். அவன் தனது செல்வத்தை எல்லா உயிர்களுக்கும், பித்ருக்களுக்கும் தானமாக வழங்கி, அந்த நாளின் முடிவில் தனது கானகத்தில் விழித்தான். இப்படியே, லவணன் ராஜசூய யாகம் பெற்றான்; அவனது மனம் வலுவாக இருந்ததால், அது யாகத்தின் பலனுடன் ஒன்றாயிற்று. ஆகவே, ஓ ராகவா, மனமே மனிதனுக்குள் இன்ப, துன்பங்களை அனுபவிப்பதாக அறிக; அந்த ஆதிகால, சுயமாக இருக்கும் உண்மையில் நீ நிலைநிறுத்து. மனம் நிறைவடைந்தால், மனிதன் நிறைவடைகிறான்; அது அழிந்தால், அவன் அழிகிறான். “நான் உடலே” என்று உறுதியாக நம்புபவர்களுக்கு, ஞானிகள் மதிப்பில்லையென்கிறார்கள். மனம் தெளிவும், உண்மையான விழிப்பும் பெற்றால், எல்லா துயரங்களும் மறைந்து விடும்; அது சூரியன் ஒளிவிடும் போது தாமரைத் தடாகத்தில் நீண்ட காலம் இருந்த இருள் நீங்குவது போல. லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், ஓ நிலத்தின் அதிபதி; ஆனால், இந்த மனக்கற்பனையின் வலைப்பின்னலில் எந்த சாட்சி இருக்க முடியும்? சம்பரிகன் நியமிக்கப்பட்ட நேரத்தில் லவணனது சபைக்கு வந்தபோது, நானும் அங்கே இருந்தேன்; அதை நேரில் பார்த்தேன். சம்பரிகன் உள்ளே வந்ததும், நானும் மற்ற சபை உறுப்பினர்களும் லவணனைப் பற்றி இது என்ன என்று ஆர்வமுடன் கேட்டோம். அங்கே நடந்ததை ஆராய்ந்து, கூறப்பட்டதை கவனித்தேன்; ராமா, சம்பரிகனைப் பற்றிய நிகழ்வை நான் சொல்கிறேன், கேள். ராஜசூய யாகம் செய்யும் புனிதர்கள் பன்னிரண்டு வருடங்கள் துன்பம், இடர்பாடுகள், பலவிதமான துயரங்களை அனுபவிக்கின்றனர். ஆகவே, ராமா, இந்திரன் சொர்க்கத்திலிருந்து சம்பரிகன் என்ற தெய்வீக தூதரை அனுப்பி, லவணனுக்கு துன்பம் விளைவித்தான். அந்த ராஜசூய யாகம் செய்தவருக்கு பெரிய துயரங்களை ஏற்படுத்தி, அந்த தூதர் தெய்வங்களும் சித்தர்களும் சூழ்ந்து, தன் சொர்க்கப் பாதையில் சென்றான்.