வசிஷ்ட மஹரிஷி இராமரிடம் உபதேசிக்கையில், “இராமா, பொய்யான அறிவு உலகில் மேலோங்கும் போது, ரௌரவம், அவீசி போன்ற நரகங்கள், அவற்றின் வேதனைகளும், தெய்வீக வனங்களிலும் பிரதேசங்களிலும் கூட அதிகரிக்கின்றன. இந்த அறியாமை மனதைத் துளைத்து விட்டால், ஒரு தாமரை நாரின் நூல்கூட உலகியலின் பரிதாபமிக்க பெருங்கடலின் குழப்பமான சுழற்சியை உடனே காணும் அளவுக்கு திகைப்பைத் தரும். மனம் அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்டால், ஒருவன் அரசராக இருந்தாலும் கூட, சாதாரணமானவர்களுக்குக் கூட ஏற்றமையாத நிலைகளுக்கே சென்றுவிடுகிறான். எனவே, இராமா, இந்த உலக பந்தத்துக்குக் காரணமான பழக்கத்தை விட்டு, எல்லா நிலைகளிலும் அமைதியுடன், பற்றற்ற கண்ணாடிபோல் நிலைத்து இரு. நீ உன் கடமைகளைச் செய்து கொண்டிருந்தாலும், அதில் பற்றும் விருப்பமும் இல்லாமல் இரு; கண்ணாடி பல உருவங்களை பிரதிபலிப்பது போல, அது எவ்வளவு பிரதிபலித்தாலும் தானாகவே மாற்றமடையாது. ஆர்வமும் பற்றும் இல்லாத மனதுடன், உலகத்தில் இயற்கையாக, விளையாட்டாக, நற்கருத்துடன் செயல்பட்டால், உன் மகத்துவத்தை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்? வசிஷ்டரின் இவ்வாறு அருளிய உபதேசத்தை கேட்ட இராமன், தாமரையின் இதழைப்போல் அழகிய கண்களுடன், புத்துணர்ச்சியுடன் விழித்தவன் போல் தோன்றினான். அவன் உள்ளம் கதிரொளி பெருகி மலர்ந்தது; இருள் அகன்றபோது சூரிய ஒளியில் மலரும் தாமரைப்பூவின் போல் ஆனந்தம் பெருகியது. வியப்பும் விழிப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், சந்திரனின் அமுத ஒளியில் கழுவப்பட்ட முகம் போல பிரகாசித்து, இராமன் பேசலானான்: “ஆஹா! எவ்வளவு அதிசயம்! தாமரைத் தண்டு நூலால் மலையையும் கட்டிவைப்பது போல, இல்லாத இந்த அறியாமை எல்லாம் தன் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டுவந்து விடுகிறது. மூன்று உலகங்களிலும் வைரத்தினை விட கடினமாகத் தோன்றும் இது, உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், பொய்யை உண்மையாகக் காட்டுகிறது. தயவுசெய்து, இந்த மாயையின் உண்மை இயல்பை மீண்டும் விளக்குங்கள்; மூன்று உலகங்களுக்குமான மேடையில் நடனமாடும் இம்மாயையின் தன்மையை அறிந்து, உண்மையான அறிவு பெறும்படி அருளுங்கள். மேலும், மகானே, என் உள்ளத்தில் இன்னொரு சந்தேகம் எழுகிறது: அந்தச் சிறந்த லவணன் உண்மையில் அத்தகைய துயரத்தை அனுபவித்தானா? உடலும் அதில் உறைந்துள்ள ஆத்மாவும் இரண்டும் சேர்ந்து, பாதிக்கப்படாமல் இருக்கும்போது, பிரம்மனே, இவர்களில் யார் உலக அனுபவங்களை, புண்ணிய பாப பலன்களை அனுபவிக்கின்றார்? லவணனுக்குத் துன்பம் வந்தபோது, அந்த மாயையின் அதிபதி யார்? யார் அந்த அலைக்கழியும், ஆரம்பமே இல்லாதவன்? உடல், ஓ நித்ய சுத்தரே, மரம் போல் உயிரற்றது; அது ஒன்றும் அல்ல; அது மனதில் உருவாகும் ஒரு கனவுலகைப் போலவே. ஆனால், சித்தசக்தியுள்ள மனம் தான் உயிரோடு இருப்பதற்கான காரணம்; அது தான் பிறவி எடுப்பவன், இளஞ்சிம்பனாய் அலைபவன். இந்த மனமே உடலில் பல வடிவங்களை ஏற்று செயல்படுகிறது; அதற்கே ‘அஹங்காரம்’, ‘மனம்’, ‘பிராணன்’ என்று பெயர்கள் உண்டு. அந்த மனத்திற்கு, விழிப்போடு இருந்தாலும், விழிப்பில்லாமல் இருந்தாலும், ராகவா, எண்ணற்ற இன்ப துன்பங்கள் உடலுக்குச் சேர்ந்தவை அல்ல. விழிப்பில்லாத மனம் பல பெயர்களையும் கற்பனை செய்து, பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபட்டு, எல்லா வடிவங்களையும் ஏற்கிறது. விழிப்படைந்தவரை, தூக்கம் நீடிக்கிறது; அந்த நேரத்தில் கனவில் குழப்பம் தெரிகிறது; ஆனால் விழித்த பின் அப்படி ஒன்றும் இல்லை. உயிரினம் அறியாமை எனும் தூக்கால் பாதிக்கப்பட்டு விழிப்படையாதவரை, உலகத்தின் குழப்பம், புரியாத பரிதாபம் தன்னைச் சுற்றி இருப்பதாகத் தெரிகிறது. மனம் முழுமையாக விழித்தவுடன், எல்லா இருளும் கலைந்து விடுகிறது; அது, பகலில் மலரும் தாமரையிலிருந்து மங்கலான தன்மை போய்விடுவது போல். மனம், அறியாமை, மனசுவை, இருப்பிடம், கர்மா, ஆத்மா ஆகியவற்றைத் தன்னை என்று கருதுபவர்கள், துன்பம் அறிந்த பிறவியாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். உயிரற்ற உடல் துன்பம் அடைவதில்லை; அறிவு இல்லாததால் உயிரினமே துன்பம் அடைகிறது. அந்த அறிவு இல்லாமை, அடர்ந்த அறியாமையிலிருந்து வருகிறது; அறியாமையே துன்பத்திற்குக் காரணம். உயிரினம், அறியாமையால், நற்கர்மா தீக்கர்மா ஆகியவற்றில் பற்றுத் தோன்றி, அந்த ஒரே தவறால் பரம நிலையை அடைய முடியாமல் போகிறான். மனம், இந்த அறியாமை எனும் நோயால் கட்டுப்பட்டு, பல்வேறு சுவைகளோடு, பல்வேறு வடிவங்களில் விளையாடி, சக்கரம் போல் சுழல்கிறது. அது எழுகிறது, அழுகிறது, கொல்கிறது, உண்ணுகிறது, செல்கிறது, துள்ளுகிறது, ஆனந்தப்படுகிறது; இந்த உடலில் செய்பவன் மனமே, உடல் அல்ல. ஒரு வீட்டில் வீடுபிடிப்பவர், ரதத்தில் சாரதி, புழுவில் பாம்பு இருப்பது போல், மனமே உடலில் இருக்கிறது. மரங்களில் அலைமோதும் காற்று போல், மனம் உடலில் அலைகிறது; ஆனால் உடல் மனத்தில் புகுவதில்லை. எல்லா இன்ப துன்ப அனுபவங்களிலும், எண்ணங்களிலும், செய்பவனும் அனுபவிப்பவனும் மனமே; மனமே உண்மையான புறுஷன் என்று அறிக. இப்போது, இந்த அதிசயமான கதையை நான் சொல்வதை கேள்: லவணன், மனத்தின் மாயையால் எவ்வாறு சண்டாளனானான் என்பதை விளக்குகிறேன். மனமே, நற்கர்மா தீக்கர்மா ஆகியவற்றின் பலனை அனுபவிக்கிறது; இதை நீ நிச்சயமாக புரிந்துகொள்வாய், இராகவா, கேள். ஒரு முறையில், ஹரிச்சந்திர வம்சத்தில் பிறந்த, பாவமில்லாத லவணன், தனியாக அமர்ந்து, நீண்ட நாட்கள் மனத்தில் ஆழ்ந்து சிந்தித்தான்: ‘என் தாத்தா பெரியவர்; ராஜசூய யாகத்தின் பௌரோஹித்யம் செய்தவர்; அவருடைய வரிசையில் பிறந்த நான், அந்த யாகத்தை என் மனத்தில் செய்து முடிக்கிறேன்’ என்று எண்ணினான். இவ்வாறு எண்ணி, யாகத்துக்குத் தேவையான எல்லா பொருட்களையும் மனதில் சேர்த்து, அந்த மன்னன் ராஜசூய யாகத்துக்கான தீட்சையில் நுழைந்தான். வேதியர்களை வழிபட்டான், முனிவர்களை மரியாதை செய்தான், தேவதைகளை வணங்கினான், யாகக் கிழந்தை ஏற்றினான். இவ்வாறு, அந்த யாகக்காரனின் மனம் வனத்தில் தங்கியபோது, ஒரு வருடம் கடந்து, தேவதைகள், முனிவர்கள், இருமுறை பிறந்தோர் ஆகியோருக்கு வழிபாடு செய்து முடிந்தது. அனைத்து செல்வத்தையும் உயிரினங்களுக்கும், முன்னோர்களுக்கும் தானமாக வழங்கி, அந்த மன்னன் நாள் முடிவில் தன் வனத்தில் விழித்தான். இவ்வாறு, லவணன் ராஜசூய யாகத்தை அடைந்தான்; ஏனெனில் அவன் மனம் வலுவாக இருந்ததால், அதற்கான பலனும் ஒன்றாகவே கிடைத்தது.