வசிஷ்டர் ராமனை நோக்கி, “அஞானத்தில் இருப்பதை விட்டுவிட்டு, அறிவை பெற வேண்டும்; உலக வாழ்க்கையின் பழக்கங்களைத் துறக்க வேண்டும். நீ உன் சுயத்தை விட, மற்றவராக எண்ணி, சோகப்படுவது ஏன்?” என்று கேட்டார். “ராவா, இந்த உயிரற்ற, பேசாத உடல் உனக்கு என்ன? இதற்காக நீ இன்ப, துன்பங்களில் அடிமையாக இருப்பது ஏன்?” என அவர் விளக்கினார். “மரமும் அதன் பிசையும் ஒன்றாக முடியாது; Berry vessel-களும் இணைந்தாலும் ஒன்றாக முடியாது. அதுபோல, உடலும், அதில் வாழும் உயிரும் ஒருமையில்லை. Bellows-இல் உள்ள தீ, அதில் உள்ள காற்றை பாதிக்காது; உடல் அழிந்தாலும், சுயம் அழிவதில்லை. ‘நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், நான் மகிழ்ச்சியில் இருக்கிறேன்’ என்ற மாயை, ராகுவின் வம்சத்தாரே, மனதை பீடிக்கிறது; இந்த துன்பம் கடந்து செல்ல இயலாதது. இந்த பொய்யான, தீமையான, மனதை பெருமைப்படுத்தும் எண்ணம்—மிக பெரிய அஞானத்தால் கண்மூடிக்கடித்து, துன்பத்தை தருகிறது. சந்திரனின் தட்டில் அமிர்தம் இருந்தாலும், அதை ரௌரவ நரகமாக நினைத்தால், நரகத்தில் எரியும், வறண்ட துன்பம் அனுபவிக்கிறோம். நீராடும் லேக்-களில், தண்ணீரில் மலர்கள் அலங்கரிக்க, மிராஜ்-இன் பெருமை காணப்படுகிறது. கனவிலும், அதுபோன்ற நிலைகளிலும், வானில் நகரங்கள் கட்டும் ஆர்வம், விழும், பறக்கும்—all these give rise to various pleasures and pains. மனம் உலக வாழ்க்கையை விரும்பவில்லை என்றால், விழிப்பிலும் கனவிலும் வரும் கலக்கங்கள் எந்த தீங்கும் செய்யாது. ரௌரவ, அவீசி மற்றும் மற்ற நரகங்கள், துன்பம் நிறைந்த இடங்கள், தவறான அறிவு நிலவும் போது, தேவலோகங்களிலும் கூட அதிகரிக்கின்றன. மனம் அஞானத்தால் பீடிக்கப்பட்டால், ஒரு தாமரை நூல் நார் கூட உடனே முழு சம்சார சமுத்ரத்தின் சுழற்சியை உணர்கிறது. மனம் அஞானத்தால் பாதிக்கப்பட்டால், ராஜ்யத்தில் இருந்தாலும், சாதாரண மக்கள் கூட அனுபவிக்காத நிலையை அடைகிறது. ஆகவே, ராமா, உலக வாழ்க்கையை கட்டும் பழக்கத்தை விட்டுவிட்டு, எல்லா நிலைகளிலும், பற்றற்ற, கிரிஸ்டல் போல அமைதியாக இரு. உன் கடமையில் ஈடுபடும்போது, பற்றின் நிறம் உன் மனதில் வரவிடாதே; கிரிஸ்டல் பல உருவங்களை பிரதிபலித்தாலும், அது மாற்றப்படுவதில்லை. ஆர்வமும் பற்றும் இல்லாமல், உன் செயல்கள் இயற்கையாக, விளையாட்டாக, நல்ல அறிவுடன் நடக்கும்போது, உன் பெருமையை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்? இவ்வாறு, பெரிய ஆன்மாவும், மதிப்பிற்குரிய வசிஷ்டரும் கூறியபோது, தாமரை இதழ் போன்ற கண்கள் கொண்ட ராமன், விழித்தெழும் போல் தோன்றினான். அவன் உள்ளம் மலர்ந்தது, சூரியனின் ஒளியில் தாமரை மலர்வது போல, இருள் விலக, பெரும் பிரகாசம் பெற்றான். வியப்பும் விழிப்பும் கலந்த மென்மையான சிரிப்புடன், அவன் முகம் சந்திரனின் அமிர்தக் கதிர்கள் போல் ஜொலித்தது. ராமன் சொன்னான்: "ஆஹா! இது என்ன அற்புதம்! மலைகள் தாமரை நாரால் கட்டப்பட்டுள்ளன; உண்மையில் இல்லாத இந்த அஞானம், அனைவரையும் கட்டுப்படுத்துகிறது. இது தான் மூன்று உலகங்களிலும் வைரத்தின் கடுமையை பெற்ற உருவம்—அஞானம் மட்டுமே, ஆனால் உண்மையானது போல பொய்யானது தோன்றுகிறது. தயவுடன், இந்த உலக மாயையின் உண்மை இயல்பை மீண்டும் விளக்குங்கள்; மூன்று உலகங்களிலும் நடனமாடும் இந்த மாயை, உண்மையான அறிவு பிறக்க வேண்டும். மற்றொரு சந்தேகம் எனது உள்ளத்தில் எழுகிறது: அந்த லவனன் உண்மையில் அந்தப் பேரதிகாரத்தை அனுபவித்தாரா? உடலும், அதில் வாழும் உயிரும் இணைந்திருக்கும் போது, பிரமனே, இதில் யார்தான் உலக வாழ்க்கையை அனுபவித்து, நல்லது, கெட்டது என்ற பலனை தனக்கே அனுபவிக்கிறான்? லவனனுக்கு அந்த பேரதிகாரத்தை ஏற்படுத்தியவர் யார்? ஆரம்பத்தில் கலக்கத்துடன் விலகியவர் யார்? அந்த மாயையின் அதிபதி யார்? உடல், பிழை இல்லாதவரே, மரம் போல, ஒன்றும் இல்லாதது போல; மனம் அதை ஒரு கனவிலுள்ள உலகம் போல உருவாக்குகிறது. ஆனால், மனம் தான் அறிவு சக்தியால் உயிர் நிலையை அடைகிறது; அறிவுள்ளவரே, அது தான் சஞ்சரிக்கும் உயிர்—இளம் குரங்கு போல கலங்குகிறது. மனம் தான் உடலில் செயல்படுகிறது, பல வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறது; அது அகங்காரம், மனம், உயிர் என்று பெயரிடப்படுகிறது. மனத்திற்கு—எது விழிப்பில் இல்லை, அல்லது முழு விழிப்பில் இருக்கிறது, ராகவா—இன்பமும் துன்பமும், எண்ணற்றவை, உடலுக்கு அல்ல. விழிப்பில் இல்லாத மனம், பல பெயர்களை கற்பனை செய்து, பலவிதமான செயல்களில் ஈடுபடுகிறது, எல்லா வடிவங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறது. விழிப்பில் இல்லாதவருக்கு, தூக்கம் தொடர்கிறது; அப்போது, கனவில் குழப்பம் தெரிகிறது, ஆனால் விழிப்பில் இல்லை. உயிர், அஞானத்தின் தூக்கத்தில் பாதிக்கப்பட்டு, விழிப்பில் இல்லாதவராக இருக்கும் போது, உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம், புரியாத கலக்கம் தெரிகிறது. மனம் முழுமையாக விழித்தால், எல்லா இருளும் கரைந்து போகிறது; தாமரை, பகலில் மலரும்போது, அதன் கண் தெரியாத தன்மை போல். மனம், அஞானம், மனநிலை, உறைவிடம், கர்மா, சுயம்—all these are identified as embodied beings who know suffering. உயிரற்ற உடல் துன்பத்திற்கு உட்படாது; அறிவு இல்லாத உயிர் தான் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறான். அறிவு இல்லாதது, அடர்ந்த அஞானத்தால் வரும்; அஞானம் தான் துன்பத்தின் காரணம். உயிர், நல்லது, கெட்டது என்ற செயல்களில் பற்றுண்டு, ஒரே குறை—அறிவின்மை—நாலால், இந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது. மனம், அறிவின்மையின் நோயால் கட்டப்பட்டு, பல பழக்கங்களை கொண்டது, பலவிதமான விளையாட்டுகளில் சுற்றிக்கொள்கிறது, சக்கரம் போல. அது உருவாகிறது, அழுகிறது, கொல்கிறது, சாப்பிடுகிறது, செல்கிறது, தாவுகிறது, மகிழ்கிறது; இந்த உடலில் செயல்படுவது மனம் தான், உடல் அல்ல. வீட்டில் இருப்பவர், ரதத்தில் இருப்பவர், பாம்பு தன் துளையில் இருப்பது போல, மனம் இந்த உடலில் இருக்கிறது. பசுமை மரங்களில் காற்று சுழலும் மாதிரி, மனம் உடலில் கலங்குகிறது; உடல் மனத்தில் செல்லாது.” இவ்வாறு வசிஷ்டர், ராமனுக்கு உலக வாழ்க்கையின் மாயை, மனத்தின் இயல்பு, அறிவின் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றை தெளிவாக, அன்புடன், விரிவாக விளக்கினார்.