மனத்தின் இந்த மதிப்பிடப்பட்ட எண்ணங்கள் யாருடையவை, எவ்வாறு உருவானவை, எங்கிருந்து வந்தவை? இவை பற்றிய விசாரணையில் கலக்கம் அடையாதீர்கள்; ஆதியுமற்றும் அந்தமுமற்றும், எந்த கட்டுப்பாடுகளாலும் கட்டுப்படாத நிலையில் அமைதியாக இருங்கள். உயர்ந்த முயற்சி மற்றும் தீவிரமான பகுத்தறிவின் ஆதாரமாக, அனுபவிக்க விரும்பும் ஆசையின் எண்ணத்தையே அதன் வேருடன் மனதிலிருந்து முற்றிலும் அகற்ற வேண்டும். ஏனெனில், மனத்தில் ஊன்றியுள்ள அந்த ஆழ்ந்த வாஞ்சைதான், எண்ணற்ற நம்பிக்கைகளால் வளர்ந்து, வயதானதும் இறப்புக்கும் காரணமான பரம மாயையை உருவாக்குகிறது. "என் மகன், என் செல்வம், நானிது, இது எனது" என்ற அபிமானம், அந்த ஒரு ஆழ்ந்த வாஞ்சையால், மாயவாதியின் மாயை போல், மனதை அங்கும் இங்கும் ஓட வைக்கிறது. இந்த உடல், அது தானாகவே வெறுமையானது; ஆனால், அறியாமையாலும் மனதில் பதிந்துள்ள வாசனையாலும், 'நான்' என்ற எண்ணம் இதில் வீசப்படுகிறது, அது காலியில் வீசும் காற்றைப் போல் அலைக்கிறது. உண்மையில், நிஜத்தை அறிந்தவரே, 'எனது', 'நான்', 'இது' என்ற எண்ணங்களை விட்டு விடுங்கள்; ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, வேறு எதுவும் உண்மையில் இருப்பதாக நான் கருதவில்லை. படைப்பு என்ற பார்வை தோன்றும் போதும், இவ்வேறு வேறு அறியாமை மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கிறது; மலைத்தொடர்கள், தீவுகள், சிகரங்கள் தோன்றி மறைகின்றன. இது அறியாமையால் தோன்றி, ஞானத்தால் அழிகிறது. இது சுடரறிவால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது; கயிற்றில் பாம்பு இருப்பதாக நினைப்பது போன்று. இந்த பூமி, அதன் மலைகளும் நதிகளும், ஞானியின் பார்வையில் ஞானமே; அறியாமை அல்ல, ஏனெனில் அந்த பிரம்மம் தன் மாபெருமையில் தானாகவே தங்கி உள்ளது. கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; ஆனால் ஞானத்தால், ஒன்றே உறுதியாகிறது—அதாவது, பிரம்மத்தின் இயற்கையான, கலங்காத தரிசனம். அறியாமை கொண்டவராக இராதீர்கள்; ஞானியைப் போல இருங்கள். சாம்சார வாசனைகளை விட்டு விடுங்கள். தாங்கள் அல்லாத ஒன்றைத் தங்களாக கருதி ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? இது உயிரில்லாத, பேசாத உடல் உங்களுக்கு என்ன? அதற்காக நீங்கள் இன்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் அடிமையாக Why வைக்கப்படுகிறீர்கள்? மரமும் அதன் பிசையும், இரண்டு பழக்கிண்ணங்களும் ஒன்றாக—even சேர்க்கப்பட்டாலும்—ஒன்றாகிவிட முடியாது; அதுபோல் உடலும் அதில் உள்ள ஆத்மாவும் ஒன்றல்ல. பம்பியில் உள்ள நெருப்பை, அதன் உள்ளே உள்ள காற்று பாதிக்காது; அதுபோல் உடல் அழிந்தாலும், ஆத்மா அழிவதில்லை. "நான் துக்கமாக இருக்கிறேன், நான் மகிழ்ச்சி நிறைந்தவன்"—இவ்விதமான மயக்கம் மனதை வாட்டுகிறது; இந்த வேதனையை கடந்தமையால் கடக்க இயலாது. இந்த பொய்யான, தீங்கு தரும், மனதை ஊக்குவிக்கும் எண்ணத்தால்—இந்த துக்கத்தை கொடுக்கும், பெரிய மாயையின் களங்கத்தில் கண்கள் மூடிய மனத்தால்—even சந்திரனின் நிறம் அமுதத்தால் நனைந்திருந்தாலும், அதை ரௌரவ நரகமாக நினைத்தால், நரகத்தில் போல் எரியும் வேதனையை அனுபவிக்கிறோம். அலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, தண்ணீரில் மலர்கள் மிதக்கும் குளங்களில் கூட, ஒரு மிராஜ் (மாயை) பெருமையாகத் தோன்றுகிறது. கனவிலும், அதுபோன்ற நிலையில், வானில் நகரங்களை கட்டுவது, விழுவது, பறப்பது போன்ற உற்சாகங்கள் தோன்றி, பலவிதமான இன்ப, துன்பங்களை உண்டாக்குகின்றன. இந்த மனம் சாம்சாரத்தை நாடும் வாஞ்சை நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பு நிலையின் கலக்கம், கனவு நிலையின் கலக்கம் எந்த தீங்கும் செய்ய இயலாது. ரௌரவம், அவீசி போன்ற நரகங்கள், அவற்றின் துன்ப பூமிகளுடன், பொய்யான அறிவு மேலோங்கும்போது, தெய்வீகத் தோப்புகளிலும், உலகங்களிலும் கூட அதிகரிக்கின்றன. இந்த அறியாமை மனதைத் துளைக்கும் போது, ஒரு தாமரை நூலின் நார் கூட, ஒரே தடவையில், முழு சம்சார சாகரத்தின் குழம்பும் சுழற்சியையும் காண்கிறது. இந்த அறியாமை மனதை வாட்டும் போது, ஒருவன் ராஜ்யத்தில் இருந்தாலும், சாதிகளுக்கும் பொருந்தாத நிலையையே அடைகிறான். ஆகையால், ராமா, இந்த சம்சார வாசனையை விட்டு, எல்லா நிலைகளையும் கொண்டவனாய், பற்றற்றவனாய், சுத்தப் பளிங்கைப் போல நிலைநிற்றல் வேண்டும். உங்கள் கடமைகளில் ஈடுபட்டபோதும், எந்தப் பற்றும் உண்டாகாதிருக்கட்டும்; பளிங்கு பல உருவங்களை பிரதிபலித்தாலும், அது தானாகவே மாறாதது போல. உலகத்தில் நீங்கள் எப்போதும் ஆர்வமும் பற்றும் இல்லாத மனதுடன், விளையாட்டு போல், உயர்ந்த அறிவுடன், இயற்கையான செயல்களைச் செய்யும் போது, உங்கள் பெருமையை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்? இவ்வாறு, பெரிய ஆன்மாவும், மதிப்பிற்குரிய வசிஷ்டரும் கூறியபோது, தாமரை மலர்போன்ற கண்கள் கொண்ட ராமர், ஒரு புதிய விழிப்புடன் தோன்றினார். அவர் உள்ளம் மலர்ந்து, பேரொளி பெற்று, இருள் விலகியபின், சூரிய ஒளியில் மலரும் தாமரை போல ஆனார். அற்புதமும் விழிப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், சந்திரனின் அமுத ஒளியால் கழுவப்பட்ட முகம் போல பிரகாசித்து, அவர் பேசத் தொடங்கினார்: "அஹா! எவ்வளவு விசித்திரம்! தாமரைத் தண்டு நூலால் மலைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன; உண்மையில் இல்லாத இந்த அறியாமை, அனைவரையும் தன் கட்டிலடியில் கொண்டு வருகிறது. இது தான் அந்த வடிவம், மூன்று உலகங்களிலும் வைடூரியத்துக்கு இணையான கடினத்தை அடைந்தது—அறியாமை மட்டுமே என்றாலும், உண்மை இல்லாதது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. தயவுடன், இந்த உலக மாயையின் உண்மை இயல்பை மீண்டும் விளக்குங்கள்; மூன்று உலகங்களின் மேடையில் நடனமாடும் இந்த மாயை பற்றிய உண்மை அறிவு எனக்குள் மலரட்டும். மேலும், பெரிய ஆன்மாவே, இன்னொரு சந்தேகம் என் உள்ளத்தில் எழுகிறது: அந்த உயர்ந்த லவணனுக்கு உண்மையில் அந்த துயரான அனுபவம் நேர்ந்ததா? உடலும், உடலுக்குள் உள்ள ஆத்மாவும் இணைந்து, சேதமின்றி இருக்கும்போது, பிரம்மனே, அவர்களில் யார் இந்த சம்சார அனுபவத்தை அனுபவிப்பவர்? யார் ஒரு தனி மனிதராக நன்மை, தீமையின் பலன்களை அனுபவிக்கிறார்? இவ்வாறு லவணனுக்கு அந்த பேரிழப்பை ஏற்படுத்தியவன் யார்? ஆரம்பமில்லாமல் அலைந்து திரிந்தவன் யார்? அந்த மாயையின் அதிபதி யார்? உடல், பாவமில்லாதவரே, மரத்தின் சுவற்றைப் போல, ஒன்றும் இல்லாதது போல; அது மனதில் தோன்றும் ஒரு கனவு உலகம் போல கற்பனை செய்யப்படுகிறது. ஆனால், அறிவாற்றல் கொண்ட மனமே உயிர்ப்பை அடைகிறது; அது தான், அறிவுள்ளவரே, ஜீவனாகிய பரிப்ராமி—இளஞ் குரங்குபோல் அலைந்து திரிகிறது. இந்த மனமே உடலுக்குள் செயல்படுகிறது; அது பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, உடலுக்குச் சுமைபோல, 'அஹங்காரம்', 'மனம்', 'பிராணன்' என்பனாக அழைக்கப்படுகிறது. அந்த மனத்திற்கு—அது விழிப்படைந்திருந்தாலும், விழிப்படையாதிருந்தாலும்—இன்ப, துன்பங்கள், எண்ணற்றவை, உடலுக்குச் சார்ந்தவை அல்ல. விழிப்படையாத மனம், பலவிதமான பெயர்களை உருவாக்கி, பலவிதமான செயல்களில் ஈடுபட்டு, எல்லா வடிவங்களையும் ஏற்கிறது." இவ்வாறு வசிஷ்டர் உபதேசத்தால், ராமரின் உள்ளம் விழித்தெழுந்தது; அவர் சந்தேகங்களை முன்வைத்து, உலக மாயையின் இயல்பை மேலும் அறிய விரும்பினார்.