வசிஷ்டர் ராமனிடம் அறிவைப் பற்றிய மகத்தான உண்மைகளை எடுத்துரைத்தார். “ஆகாயத்தில் காணப்படும் இருள் உண்மையான இருளல்ல என்று அறிவுடன் அறிந்தது போல, அறியாமையின் இருளிலும் அறிவு எழுகிறது. அறிஞர்கள் கூறியபடி, அறியாமையை கட்டுப்படுத்துவது கற்பனையை விலக்குவதில்தான் உள்ளது; இது ஆகாயத்தில் மலர் வீசும் கற்பனை போல, மிகவும் எளிதாகும். இந்த உலக மாயை, ஆகாயத்தின் நிறம் போல எழுகிறது; அதற்காக நினைவில்லாமை, மறந்துவிடுதல் சிறந்தது என்று நான் கருதுகிறேன். ‘நான் இழந்துவிட்டேன்’ என்ற எண்ணத்தில் ஒருவர் துயரத்தில் அழிகிறார்; அதுபோல, ‘நான் விழித்தேன்’ என்ற எண்ணத்தில் ஒருவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். தவறான எண்ணங்களால் மீண்டும் மயக்கம் ஏற்படுகிறது; விழிப்புணர்வின் உயர்ந்த எண்ணத்தால், விழிப்புணர்வு தொடர்கிறது. ஒரு கணம் நினைத்து, இவ்வெப்போதும் தொடரும் அறியாமை எழுகிறது; முயற்சியுடன் மறந்துவிடினால், பொருள் உண்மையில் கரைந்து விடுகிறது. கற்பனை எல்லா நிலைகளையும் உருவாக்கும், எல்லா உயிர்களையும் மயக்கத்தில் ஆழ்த்தும்; அது ஆத்மாவின் அழிவில் விடுதலை தரும், ஆத்மாவின் வளர்ச்சியில் அழிவு தரும். மனம் என்னை எண்ணுகிறதோ, உடனே எல்லா இSensங்களும் அதைப் பின்பற்றுகின்றன; ராஜாவின் கட்டளையை அமைச்சர்கள் பின்பற்றுவது போல. எனவே, மனதை பொருள்களில் நிலைக்க விடாமல், உள்ளுணர்வு மற்றும் முயற்சியுடன் அமைதியை அடைய வேண்டும். ஆரம்பத்தில் இல்லாதது இப்போது கூட இல்லை; வெளிப்படுவது ஒன்றே – அமைதியான, குற்றமற்ற பிரம்மம். இந்த மனக் கருத்துக்கள் யாருடையது, எவ்வாறு, எங்கிருந்து வந்தது? எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாமல், கலங்காமல் இருங்கள். உயர்ந்த முயற்சி, தீவிர அறிவு கொண்டு, மனத்தில் விரும்பும் ஆசையை அதன் வேர் உடன் முழுமையாக எடுத்தெடுக்க வேண்டும். முதிர்ச்சி, மரணம் ஆகியவற்றுக்கு காரணமாக, எண்ணற்ற ஆசை பந்தங்களால் வளர்கின்ற அந்த உயர்ந்த மாயை – அதுதான் மனத்தை மாயாஜாலம் போல் ஆட்டும். ‘என் மகன்கள், என் செல்வம், நான் இதுவே, இது எனது’ – இப்படி ஒரே ஆசை மனத்தை மாயாஜாலம் போல ஆட்டுகிறது. இந்த உடல், வெறும் காலி; ‘நான்’ என்ற எண்ணம் அறியாமை மற்றும் வாசனையால் இதில் வீசப்படுகிறது, காலி இடத்தில் காற்று அலைப்பது போல. உண்மையில், ‘என்’, ‘நான்’, ‘இது’ என்று போதும்; ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்று நான் கருதுகிறேன். உருவாக்கத்தின் எண்ணத்தால், இந்த பலவாறான அறியாமை மீண்டும் மீண்டும் சுற்றுகிறது; மலைகள், கண்டங்கள், சிகரங்கள் தோன்றி மறைகின்றன. இது அறியாமையால் எழுகிறது, அறிவால் மறைகிறது; அறிவால் மட்டுமே எல்லைப்படுத்தப்படுகிறது, கயிற்றில் பாம்பு கற்பனை செய்வது போல. இந்த பூமி, மலை, நதி – அவை அறிவே; அறிந்தவருக்கு இது அறியாமை அல்ல, பிரம்மம் தான் தனது மகத்துவத்தில் திகழ்கிறது. கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; ஆனால் அறிவால், ஒன்றே – பிரம்மத்தின் இயல்பான தரிசனம் – உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. அறியாமை இல்லாமல், அறிவாளராக இருங்கள்; உலக வாழ்க்கையின் வாசனைகளை விட்டு விடுங்கள். ஆத்மாவாக இல்லாதவற்றை அடையாளம் காட்டி, வேறு ஒருவர் போல துயரப்பட வேண்டாம். இந்த உடல், சத்தமில்லாத, இயக்கமில்லாதது – உங்களுக்கு என்ன? அதன் காரணமாக, நீங்கள் சுக, துக்கத்தில் அடிமையாகிறீர்கள். மரத்துக்கும் அதன் சதுருக்கும், இரண்டு பழக்கலங்களுக்கும் இணை இல்லை; உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்கும் ஒருமை இல்லை. காற்று பம்பியில் உள்ள தீ, பம்பியுள்ள காற்றை பாதிக்காது; உடல் அழிந்தாலும், ஆன்மா அழிவதில்லை. ‘நான் துயரத்தில், நான் மகிழ்ச்சியில்’ – இப்படி, ரகு வம்சத்து வாரிசே, இந்த மயக்கம் மனதை பீடிக்கிறது; இது கடந்து செல்ல முடியாத துன்பம். இந்த பொய்யான, தீங்கான, மனதை பெருக்கும் எண்ணம் – இது துயரத்தை தரும், மயக்கத்தின் பெரிய அசுத்தத்தில் கண்களை மூடுகிறது. சந்திரன் அமிர்தம் கொண்டிருக்கும் போது கூட, அதை ரௌரவ நரகம் என்று நினைத்தால், நரகத்தில் எரியும், வறண்ட துன்பத்தை அனுபவிக்கிறோம். தென்றல் அலைகளில், நீரிலே மலர்கள் அலங்கரிக்கும் ஏரிகளில் கூட, மிராஜ் எனும் மாயையின் மகத்துவம் தெரிகிறது. கனவிலும், அதுபோன்ற நிலையில், ஆகாயத்தில் நகரம் கட்டுவது, விழுவது, பறப்பது – இவை பலவித சுக, துக்கங்களை தருகிறது. மனத்தின் உலக வாழ்க்கை வாசனை நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பு, கனவு – இவை எந்த தீங்கும் செய்ய முடியாது. ரௌரவ, அவீசி போன்ற நரகங்கள், துன்பம் நிறைந்த பகுதிகள், தவறான அறிவால், தேவலோகங்களிலும் அதிகரிக்கின்றன. மனம் இந்த அறியாமையால் குத்தப்பட்டால், ஒரு தாமரை நூல் இழை கூட, உலக வாழ்க்கை முழு பெருக்கத்தை உடனே காண்கிறது. மனம் பீடிக்கப்பட்டால், ராஜ்யத்தில் இருந்தாலும், ஒருவருக்கு அசாதாரண நிலையில் கூட, தகாத நிலை கிடைக்கிறது. எனவே, ராமா, உலக வாழ்க்கையை கட்டும் வாசனையை விட்டு, எல்லா நிலைகளும் கொண்ட, பற்றற்ற, சப்தம் போல இருங்கள். உங்கள் கடமையில் ஈடுபட்டாலும், பற்றின் வண்ணம் படியாமல், சப்தம் போல – பல உருவங்களை பிரதிபலித்தாலும், மாற்றம் இல்லாமல் இருங்கள். ஆர்வமும், பற்றும் இல்லாத மனதுடன், உலகத்தில் எப்போதும் விளையாடும் போல், உயர்ந்த அறிவுடன், இயற்கையான செயல்களைச் செய்தால், உங்கள் மகத்துவம் எதற்கும் ஒப்பாக முடியாது. இவ்வாறு, பெருமைமிகும் வசிஷ்டர், ராமனிடம் கூறினார். ராமன், தாமரை இதழ் போன்ற கண்களுடன், விழிப்புணர்வுடன் தோன்றினார். அவரது உள்ளம் மலர்ந்து, பேரொளி பெற்றது; இருள் விலக, சூரிய ஒளியில் மலர் மலர்வது போல, உறுதியாக ஆனார். ஆச்சரியமும் விழிப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், அவரது முகம் சந்திரனின் அமிர்தக் கதிர்கள் சுழன்றது போல பிரகாசித்தது; பின்னர் அவர் கூறினார்: “அஹா, என்ன அற்புதம்! மலர்கள் தண்டு நூலால் மலைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன; உண்மையில் இல்லாத இந்த அறியாமையால் எல்லோரும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் கொண்டு வரப்படுகிறார்கள்.