ஒரு சமயம், யோக வாசிஷ்டத்தில், வசியஸ்தர் ராமனிடம் இவ்வாறு உபதேசித்தார்: “ராமா, ‘நான் துன்பமுற்றவன் இல்லை; எனக்கு உடல் இல்லை; இந்த சுய அறிவு எதனால் பிணைக்கப்பட முடியும்?’ என்று மனதில் உறுதி கொண்டால், அந்த எண்ணமும் செயலும் ஒருவரை பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்கும். ‘நான் இறைச்சி அல்ல, எலும்பும் அல்ல; உடலைவிட வேறானவன்; நான் பரமன்’ என்று உள்ளுக்குள் உறுதியாக நம்புகிறவன், இங்கே அறியாமையை முற்றிலும் அழித்தவன் என்று கூறப்படுகிறான். மேரு மலையில் மேலே உள்ள நீலம் போன்ற ஒளி, அல்லது சூரியனின் கதிர்களும் ஊடுருவ முடியாத உயர்ந்த பிரகாசம் இருளின் ஒளிமிக்க தன்மையை மிஞ்சுவது போல, பூமியில் உள்ள ஒருவர் ஆகாயத்தில் இருள் இருப்பதாக கற்பனை செய்வது போல, அவனது சொந்த இயல்பு, எண்ணங்களால் உருவாகிறது. இவ்வாறு, ‘நான்’ என்ற பிதற்றலை ‘நான் அல்லாததில்’ கற்பனை செய்யும் அறியாதவன் தான், விழித்தவனோ இத்தகைய பிதற்றலைக் கற்பனை செய்யவே மாட்டான், ராகவா. இது மேருவின் நீல மணியின் ஒளியோ அல்ல, இருளின் ஒளியோ அல்ல; ஆகாயத்தின் நீலப்பழுப்பு எதனால் வருகிறது என்று சொல்லுங்கள், பிரம்மனே? ராமா, ஆகாயத்தின் நீலப்பழுப்பு வெற்றிடத்தில் உள்ள ஒரு குணமல்ல; அது வேறு எந்த மணியின் பிரகாசத்தாலும், மேரு மணியின் ஒளியாலும் வருவதும் இல்லை. பிரபஞ்ச முட்டை ஒளியால் ஆனது; சித்தர்களின் பிரகாசம், பிரபஞ்சக் கவசத்துக்கு அப்பாற்பட்ட ஒளி—all these prevent darkness from arising here. இது வெறும் வெற்றிடமே, ராமா, பலவகையாக தோன்றினாலும்; இது யுகங்களுக்கேற்ற அறியாமை போன்றது, உண்மையில் எதுவும் அல்ல. ஒருவர் தன் பார்வையை இழக்கும் போது, இல்லாதது இருளாக தோன்றும்; அதுபோல, ஆகாயத்தில் காணப்படும் கருப்பு அதன் இயல்பினால் தோன்றுகிறது. சரியான புரிதலுடன், ஆகாயத்தில் காணும் இருள் உண்மையான இருளல்ல என்பதை அறிந்தால், அறியாமை எனும் இருளிலும் ஞானம் தோன்றும். அறிஞர்கள் கூறுவது, அறியாமையை அடக்குவது கற்பனை இல்லாமையைப் போன்றது; இது ஆகாயத்திலுள்ள தாமரை போலவே, இயல்பாக எளிது. இந்த உலக மாயை, ஆகாயத்தின் நிறம் போல தோன்றும்; அதைக் குறித்து நினைவில் வைத்திருப்பதை விட மறந்து விடுவதே சிறந்தது என்று நான் கருதுகிறேன், ராமா. ‘நான் அழிந்துவிட்டேன்’ என்று நினைக்கும் ஒருவன் துன்பத்தில் அழிகிறான்; அதுபோல, ‘நான் விழித்தவன்’ என்று நினைக்கும் ஒருவன் ஆனந்தத்தை அடைகிறான். அதேபோல், பிதற்றலால் மீண்டும் பிதற்றலில் விழுகிறோம்; விழிப்பு என்ற உயர்ந்த எண்ணத்தால் விழிப்பை அடைகிறோம். ஒரு கணம் நினைத்தாலே இந்த நிரந்தரமான அறியாமை எழுகிறது; முயற்சியுடன் மறந்தால், அந்த பொருள் உண்மையில் மறைந்துவிடும். கற்பனைதான் எல்லா நிலைகளையும் உருவாக்கும்; எல்லா உயிர்களையும் மயக்கும்; அது சுயத்தை அழிக்கும்போது விடுவிக்கும், வளரும்போது அழிக்கிறது. மனம் எதை நினைக்கிறதோ, உடனே அந்த எண்ணங்களை ஐந்துபுலன்கள் செயலில் மாற்றுகின்றன; இது அரசனின் கட்டளையை அமைச்சர்கள் நிறைவேற்றுவது போல. எனவே, மனதை வெளிப்பொருள்களில் செலுத்தாமல், உள் விழிப்பும் முயற்சியும் கொண்டு அமைதியை அடைய வேண்டும். ஆரம்பத்தில் இல்லாதது இப்போது இல்லை; தோன்றும் எல்லாம் ஒரே பரிசுத்த, களங்கமற்ற பிரம்மமே. இந்த மன எண்ணங்கள் யாருடையவை, எப்படி, எங்கிருந்து? எதிலும் கட்டுப்படாதவனாக, ஆரம்பமுமில்லாமல் முடிவுமில்லாமல் அமைதியாக இரு. உயர்ந்த முயற்சி, கூர்மையான விவேகம் கொண்டு, அனுபவ ஆசை என்ற எண்ணத்தையே அதன் வேருடன் மனதில் இருந்து முற்றிலும் அகற்ற வேண்டும். பழையதும் மரணத்தையும் ஏற்படுத்தும் பரம மாயை, எண்ணற்ற ஆசை பந்தங்களால் வளர்கின்ற அந்த வாசனைதான். ‘என் மகன்கள், என் சொத்து, நான் இதுவே, இது என்னது’—இந்த ஒரே வாசனையால், மாயாஜாலம் போல மனம் துள்ளிக்குதிக்கிறது. இந்த உடல் வெற்றிடமே; அதில் ‘நான்’ என்ற எண்ணம் அறியாமை, வாசனை ஆகியவற்றால் வீசும் காற்று போல அலைகிறது. உண்மையில், ராமா, ‘என்’, ‘நான்’, ‘இது’ என்ற எண்ணங்களுக்கு போதும்; ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர மற்ற எதுவும் உண்மையிலேயே இல்லை என நான் கருதுகிறேன். பிரபஞ்சம் தோன்றும் கற்பனையால், இதே அறியாமை மலையரங்குகள், கண்டங்கள், சிகரங்கள் போல் மீண்டும் மீண்டும் சுற்றுகிறது. இது அறியாமையால் எழுகிறது, ஞானத்தால் மறைகிறது; அது சுய அறிவால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது, கயிற்றில் பாம்பு போல. இந்த பூமி, மலை, ஆறுகள்—all these are ஞானமே, ராமா, ஞானிக்கு; அவனுக்கானது அறியாமையல்ல, அந்த பிரம்மன் தன் பெருமையில் தானே தங்கி இருக்கிறான். கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; ஆனால் ஞானத்தால் ஒன்று மட்டும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: இயற்கையற்ற பிரம்மனின் தரிசனம். அறியாமையாய் இராதே; ஞானியாகு. உலக வாழ்வு என்ற வாசனைகளை விட்டுவிடு. நீ மற்றவராய் துன்பப்படுவது ஏன்? ‘நான் அல்லாததை’ உடலுடன் ஒன்றுபடுவதாக எண்ணாதே. இந்த உயிரற்ற, ஊமையுள்ள உடல் உனக்கு என்ன, ராகவா? அதன் காரணமாகவே நீ இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறாய். மரம், பிசின் ஒன்று சேர்ந்தாலும் ஒன்றாக மாறாதது போல, இரண்டு பழக் குடுவைகள் சேர்த்து வைத்தாலும் ஒன்றாக மாறாதது போல, உடலும் உள்ளுள்ள ஜீவனும் ஒன்றல்ல. பம்பியில் இருக்கும் நெருப்பை போல, அந்த பம்பியில் உள்ள காற்றை அது எப்படியும் பாதிக்காது; அதுபோல உடல் அழிந்தாலும் ஆத்மா அழிவதில்லை. ‘நான் துன்பமுற்றவன், நான் ஆனந்தமுள்ளவன்’—இந்த பிதற்றல், ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, மனதை வாட்டுகிறது; இது கடக்க இயலாத துன்பம். இந்த பொய்யான, தீங்கான, மனதை பெரிதாக்கும் எண்ணத்தால்—இந்த மாயை தரும் துன்பத்தால், பெரும் மோகத்தின் அஞ்ஞானத்தால், மதுரமான சந்திரனும், அதை ரௌரவ நரகமாக நினைத்தால், அந்த நரகத்தில் எரிவதுபோல், வாடும் துன்பம் தோன்றும். அலைகளோடு குளிர்ந்த நீர் கொண்ட ஏரிகளில், தாமரை மாலையால் அலங்கரிக்கப்பட்ட நீரில் கூட, மாயை எனும் மிராஜ் பெருமை காணப்படுகிறது. கனவிலும், அதுபோல் பிற நிலையில் கூட, ஆகாய நகரங்கள் கட்டும் உற்சாகம், விழும், பறக்கும் அனுபவங்கள் பலவிதமான இன்ப, துன்பங்களை உருவாக்குகின்றன. மனதில் உலக வாழ்வை நாடும் ஆசை நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பு, கனவு எனும் கலக்கம் எதையும் செய்ய முடியாது. இவ்வாறு வாசிஷ்டர் ராமனுக்குப் புகட்டிய ஞானம், உண்மையைத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தது: அறியாமை என்பது கற்பனையின் விளைவு; ஞானம் வந்தால் அது மறைந்து விடும்; ஆத்மாவின் உண்மை அறிந்தால், உலகமும், உடலும், பந்தமும்—all are illusions that dissolve in that supreme knowledge.