ஒரு பரந்தும் அமைதியானும் உள்ள ஒரே நிஜத்திலே, எதுவும் இல்லை; அங்கு யாராவது சிந்தனையால் விலகினாலும், அவர்கள் பரமாத்மாவிலேயே பூரணத்தை அடைகிறார்கள். இந்த சித்தி சிந்தனையால் கிடைக்கிறது; ஆனால் அது எழுந்தது போலவே, சிந்தனையால் அழிந்துவிடுகிறது—ஒரு தீப்பொறி காற்றால் அணைக்கப்படும் போல். முயற்சியின் மூலம் அனுபவம் என்ற வடிவத்தை எடுத்த இந்த அறியாமை, சிந்தனை இல்லாமல் இருந்தால் கலைந்து விடுகிறது. “நான் பிரம்மன் அல்ல” என்ற உறுதியான எண்ணத்தால் மனம் கட்டுப்படுகிறது; “எல்லாம் பிரம்மன்” என்ற உறுதியான எண்ணத்தால் மீண்டும் விடுதலை பெறுகிறது. சிந்தனையே மிகப்பெரிய பந்தம்; சிந்தனை இல்லாமையே விடுதலை. சிந்தனையை உள்ளே வென்று விட்டால், உனக்குப் பிடித்தபடி செய். நான் இந்த ஆகாயத்தில் ஒரு பொன்னிறத் தாமரை மலரைப் பார்த்தேன்; அதில் பச்சை மணிக்கறி போன்ற தேனீகள் வலம் வந்து, வாசனை பரப்பி, எல்லா திசைகளும் அதன் ஆடையாக உள்ளது. அந்த தாமரைப் பெண் சிரித்துக் கொண்டே, தாமரைத் தண்டு போன்ற தோள்களுடன், தனது அழகை வெளிப்படையாகக் காட்டி, பிரகாசமான சந்திரனின் ஒளியையே கேலி செய்வதைப் போல இருக்கிறாள். அதேபோல், மனம் உருவாக்கும் கற்பனைத் தளையம் உண்மையல்ல; ஆனாலும் அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது. அது குழந்தை ஒன்று விளையாடும் போல, தானே அமைதியை இழக்கச் செய்கிறது. இப்படியே, இந்த உலகத்தில் அறியாமை என்பது சஞ்சலமான குழந்தை மனம் உருவாக்கும் கற்பனை; அது “இருக்கிறது, இல்லை” என்ற எண்ணங்களால் தானே கட்டுப்பட்டு, துக்கத்தை மட்டும் தருகிறது. “நான் மெலிந்தவன், நான் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டவன், நான் கட்டுப்பட்டவன், எனக்கு கைகள் கால்கள் உள்ளன” என்று யார் நினைக்கிறாரோ, அவர்கள் அப்படிப்பட்ட எண்ணங்களும் செயல்களும் ஏற்படுத்தும் பந்தத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். ஆனால், “நான் பாதிக்கப்படவில்லை, எனக்கு உடல் இல்லை, இந்த அறிவு சுயத்திற்கு என்ன பந்தம் இருக்க முடியும்?” என்று நினைத்தால், அந்த எண்ணம் மற்றும் செயலின் படி விடுதலை பெறுகிறார்கள். “நான் இறைச்சி அல்ல, எலும்பும் அல்ல; உடலைவிட வேறு, நான் பரமன்” என்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையுடன் இருப்பவனே, இங்குள்ள அறியாமையை அழித்தவன் எனக் கருதப்படுகிறான். உயர்ந்த நீலக்கல் மலை மீது இருக்கும் ஒளி, அல்லது சூரியன் கூட ஊடுருவ முடியாத அந்த மேன்மை, இருளின் பிரகாசத்தைவிட மேலாக இருக்கிறது. அதேபோல், பூமியில் உள்ள ஒருவர், ஆகாயத்தில் இருளை கற்பனை செய்வது அவரது சொந்த இயல்பும் மனக்கருத்தும் காரணமாகும். இந்த “நான்” என்ற எண்ணம், உண்மையில் சுயம் அல்லாததில் சுயத்தை வைத்துக்கொள்வது, விழிப்படைந்தவரால் அல்ல, விழிப்படையாதவரால் மட்டும் கற்பனை செய்யப்படுகிறது, ராகவா. இந்த ஆகாயத்தின் நீலப்பொலிவும், அது மேரு மலையின் நீலக்கல் ஒளியுமல்ல; இருளின் பிரகாசமுமல்ல. அப்போ, பிரம்மனே, இந்த ஆகாயத்தின் நீலத்துக்கு காரணம் என்ன? ராமா, ஆகாயம் வெறுமையில் எந்த நிறமும் இல்லை; அது வேறு எந்த மணிக்கறியின் ஒளியாலும் இல்லை, மேரு நீலக்கல்லின் பிரகாசமும் இல்லை. உலகம் ஒளியால் ஆனது, சித்தர்களின் பிரகாசம், உலகத்தைச் சுற்றிய ஒளி—all these prevent darkness from arising here. இது வெறும் வெறுமைதான், பாக்கியசாலி; ஆனால் பலவகையாகத் தோன்றுகிறது. இது ஒவ்வொரு யுகத்துக்கும் ஏற்ப மாறும் அறியாமை போல், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. தனது பார்வை இழந்தால், இருட்டு என்ற நினைவு மட்டும் வருகிறது; ஆகாயத்தில் காணும் கருப்பு அதன் இயல்பினால்தான் தோன்றுகிறது. சரியான அறிவால், ஆகாயத்தில் காணும் இருள் உண்மையான இருட்டல்ல என்று அறிகிறோம்; அதுபோலவே, அறியாமை இருளில் அறிவு தோன்றுகிறது. அறிவாளர்கள் சொல்வது: அறியாமையை அடக்குவது கற்பனை இல்லாமையே; அது ஆகாயத் தாமரை போல எளிதானது. இந்த உலக மாயை, ஆகாய நிறம் போல் தோன்றும், அதை மறந்து விடுவதே சிறந்தது என்று நான் கருதுகிறேன். “நான் அழிந்துவிட்டேன்” என்ற எண்ணத்தால் ஒருவர் துக்கத்தில் அழிகிறார்; “நான் விழித்துள்ளேன்” என்ற எண்ணத்தால் ஒருவர் ஆனந்தம் பெறுகிறார். அதுபோல், மயக்கமான எண்ணங்களால் மீண்டும் மயக்கத்தில் விழுகிறோம்; விழிப்புணர்வு எண்ணத்தால் விழிப்பை நாடுகிறோம். ஒரு கணம் நினைத்தாலும் இந்த நித்திய அறியாமை எழுகிறது; முயற்சியுடன் மறந்தால், அந்த பொருள் நிஜமாகவே கலைந்துவிடுகிறது. கற்பனை எல்லா நிலைகளுக்கும் காரணம்; அது எல்லா உயிர்களையும் மயக்குகிறது; சுயத்தை அழிப்பதில் விடுதலை தருகிறது, வளர்ப்பதில் அழிவை தருகிறது. மனம் எதை நினைக்கிறதோ, உடனே அனைத்து இंद्रியங்களும் அதைப் பின்பற்றுகின்றன—அது அரசனின் கட்டளையை அமைச்சர்கள் பின்பற்றுவது போல. ஆகவே, மனதைப் பொருள்களில் ஊன்ற விடாமல், உள்ளுணர்வும் முயற்சியுமாக அமைதி அடைய வேண்டும். ஆரம்பத்தில் இல்லாதது இப்போதும் இல்லை; இப்போது தோன்றுவது அந்த ஒரே அமைதியான, களங்கமில்லாத பிரம்மனே. இந்த மன எண்ணங்கள் யாருடையது, எப்படிப்பட்டது, எங்கே இருந்து வந்தது? நீ கலங்காமல் இரு; ஆரம்பமுமில்லை, முடிவுமில்லை, எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை. உயர்ந்த முயற்சியுடனும், கூடிய விவேகத்துடனும், அனுபவ ஆசை என்ற எண்ணத்தை அதன் வேரோடு மனத்தில் இருந்து முழுமையாக அகற்ற வேண்டும். முதிர்வும் மரணமும் தரும் உன்னதமான மாயை, எண்ணற்ற நம்பிக்கைகளால் வளரும் அந்த வசனையின் விதைகள். “என் மகன்கள், என் செல்வம், நான் இது, இது எனது” என்று எண்ணும் ஒரே வசனை, ஒரு மந்திரவாதியின் மாயை போல், மனதை அலைக்கழிக்கிறது. இந்த உடல் வெறுமைதான்; ஆனால் “நான்” என்ற எண்ணம் அறியாமை, வசனை ஆகியவற்றால் வீசும் காற்று போல அலைகிறது. உண்மையில், உண்மையை அறிந்தவரே, “எனது”, “நான்”, “இது” என்பவை போதும்; ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்று நான் கருதுகிறேன். படைப்பை உணர்வதால், இந்த அறியாமை மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கிறது; மலைகள், கண்டங்கள், சிகரங்கள் தோன்றி மறைகின்றன. அறியாமையால் மட்டுமே இது எழுகிறது; அறிவால் மட்டுமே இது கலைகிறது. இது அறிவால் மட்டும் வரையறுக்கப்படுகிறது—கயிற்றில் பாம்பு என்று எண்ணுவது போல. இந்த பூமி, மலைகள், நதிகள்—all these are அறிவு, ராமா, அறிவாளிக்கு; அவனுக்கு இது அறியாமை அல்ல, அந்த பிரம்மன் தன் மகிமையில் தானே நிற்கிறது. கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; ஆனால் அறிவால் ஒன்று மட்டும் உறுதி செய்யப்படுகிறது: பிரம்மனின் இயற்கை, இயற்கையாக இல்லாதது.