ஒரு காலத்தில், ப்ரம்மா முனிவருக்கு, மனதில் உருவாகும் வலுவான வாசனைகளால் பந்தம் பிறக்கிறது என்று அறிவுரை கூறினார். குழந்தையின் சஞ்சலமான விளையாட்டு மாலை நேரத்தில் மெதுவாக குறைவதுபோல், மனதில் எழும் சஞ்சலமான எண்ணங்களும் அடங்கிவிடுகின்றன. இந்த உலகம் நமக்குப் புலப்படும் வரை, அது அஜ்ஞானமே; ஆனால் ஆத்மாவைத் தியானிக்கையில், அந்த ஆத்மா என்னவாக கருதப்படுகிறது என்று முனிவர் கேட்டார். அதற்கு ப்ரம்மா பதிலளித்தார்: "அறிவின் சாரமாய், பொருட்களால் தொட்டப்படாததாய், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்ததாய், விவரிக்க முடியாததாய் இருப்பதே ஆத்மா, பரமாத்மா. ப்ரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல்வெட்டுக்கூட, இந்த உலகில் எதுவாக இருந்தாலும், அது எப்போதும் ஆத்மாவே. பாவமில்லாதவனே, அங்கே அஜ்ஞானம் இல்லை. உண்மையில், இது அனைத்தும் பிரம்மமே—நிலையான, அழியாத அறிவு. 'மனம்' என்கிற மற்றொரு கற்பனை எதுவும் இல்லை. இந்த மூவுலகிலும் எதுவும் பிறக்கவோ, அழியவோ இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் நிகழ்வதில்லை. இங்கு தூய அறிவே உள்ளது—மாசற்ற, முற்றிலும் நிறைந்த, பொருட்களால் தொட்டப்படாத, குழப்பமில்லாதது. இந்த நிரந்தரமான, தூய, கலங்காத, அமைதியான, சமமான அறிவில், ஆத்மா மாற்றமில்லாமல் எழுகிறது. அது தானாகவே எழுந்து, தன் கற்பனை மூலம் விரைந்து செல்கிறது; அறிவு, அறிவின் பொருளாகி, தானாகவே வாடுகிறது; அது வாடும் போது, அதை 'மனம்' என நினைவுகூர்கிறார்கள். அனைத்தையும் நிறைக்கும், தெய்வீகமான, எல்லா சக்தியும் கொண்ட அந்த மகா ஆத்மாவிலிருந்து, பிரிவும் கணக்கீட்டும் உருவாகின்றன; அது தண்ணீரிலிருந்து எழும் அலை போல. ஒன்றே பரந்த அமைதியான உண்மையில், எதுவும் இல்லாத இடத்தில், சிந்தனையால் விலகும் எதுவும் பரமாத்மாவில் பூரணத்தை அடைகிறது. அதனால், சிந்தனையால் கிடைத்த சாதனை, சிந்தனையாலே அழிகிறது; அது எப்படி தோன்றுகிறதோ, அப்படியே மறைந்துவிடுகிறது, காற்றால் அணையும் தீப்பொறிபோல். முயற்சியால் அனுபவத்தின் வடிவத்தை அடைந்த இந்த அஜ்ஞானம், சிந்தனை இல்லாமல் போனாலே கரைந்துவிடுகிறது. 'நான் பிரம்மன் அல்ல' என்ற உறுதியான எண்ணத்தால் மனம் பிணைகிறது; 'இது அனைத்தும் பிரம்மன்' என்ற நிலையான எண்ணத்தால் அது மீண்டும் விடுவிக்கப்படுகிறது. சிந்தனையே உயர்ந்த பந்தம்; சிந்தனை இல்லாமையே விடுதலை. உள்ளுக்குள் சிந்தனையை வென்று, விருப்பப்படி நடந்துகொள். இங்கு நான் வானில் ஒரு பொன்னிறப் பத்திகளைக் கொண்ட தாமரை மலரைப் பார்த்தேன்; அதில் பச்சை மணிக்கறி போன்ற சஞ்சலமான தேனீகள், மணமோதி, திசைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு இருந்தது. அந்த தாமரையின் கரங்கள் தாமரைத் தண்டு போல, பெருமிதமான வளைவுகளை வெளிப்படுத்தி, பிரகாசிக்கும் சந்திரனின் ஒளிவட்டத்தை கேலி செய்வதைப்போல் சிரித்தாள். அதேபோல், உண்மை இல்லாத இந்த கற்பனையின் வலை, உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது மனத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது, குழந்தை கற்பனைபோல், தன் அமைதியையே குழப்புகிறது. இப்படியே, இந்த உலகிலும், சஞ்சலமான குழந்தை மனம், அஜ்ஞானத்தை கற்பனை செய்து, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிய எண்ணங்களால் தன்னை பிணைத்து, துக்கத்தை மட்டுமே கொடுக்கிறது. 'நான் மெலிது, நான் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டவன், நான் கட்டுப்பட்டவன், எனக்கு கை கால்கள் உள்ளன' என்று எண்ணினால், அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் பந்தத்தை உருவாக்கும். ஆனால், 'நான் பாதிக்கப்படவில்லை, எனக்கு உடல் இல்லை, இந்த அறிவு ஆத்மாவுக்கு என்ன பந்தம் இருக்க முடியும்?' என்று எண்ணினால், அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் விடுதலையைத் தரும். உள்ளுக்குள் உறுதியாக, 'நான் இறைச்சி, எலும்பு அல்ல; நான் உடலைவிட வேறவன், நான் பரமன்' என்று நம்புகிறவன், இங்கு அஜ்ஞானத்தை அழித்தவனாகக் கூறப்படுகிறான். எப்படி ஒரு உயர்ந்த நீல வைடூரிய மலைமீது பிரகாசம், அல்லது மேலே உள்ள ஒளி, சூரியனின் கதிரால் கூட எட்ட முடியாதது, இருளின் மகிமையை மீறி நிற்கிறது, அதுபோல, பூமியில் உள்ளவன் வானில் இருளை தன் இயல்பும் கருத்தும் காரணமாக கற்பனை செய்கிறான். இந்த அஜ்ஞானம், ஆத்மா அல்லாதவற்றில் ஆத்மாவை கற்பனை செய்வது, விழித்திராதவனாலேயே உருவாக்கப்படுகிறது, விழித்தவனால் அல்ல, ராகவா. இது மேரு மலையின் வைடூரியத்தின் பிரகாசமோ, இருளின் ஒளியோ அல்ல; ஆக, ப்ரம்மன், வானின் நீலத்திற்குக் காரணம் என்ன? ராமா, வானில் நீலப்பழுப்பு என்பது வெற்றிடத்தின் தன்மையல்ல; அது வேறு எந்த மணிக்கறியின் பிரகாசத்தாலும் அல்ல, மேரு வைடூரியத்தின் ஒளியுமல்ல. பிரபஞ்ச முட்டை ஒளியால் ஆனது, சித்தர்கள் பிரகாசத்தாலும், பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டிய ஒளியினாலும், இங்கு இருள் ஏற்பட முடியாது. இது வெறும் வெற்றிடமே, பாக்கியசாலியே, பலவகையாகத் தோன்றினாலும்; இது யுகத்துக்கேற்ற அஜ்ஞானம் போல, உண்மையிலானது அல்ல. ஒருவரது பார்வை இல்லாமல் போனால், இருள் போல இல்லாமை தோன்றும்; அதுபோல், வானில் காணும் கருப்பு நிறம், பொருளின் தன்மையால் வருகிறது. சரியான அறிவால், வானில் காணும் இருள் உண்மையான இருளல்ல என்பது அறியப்படுகிறது; அதுபோல், அஜ்ஞானத்தின் இருளில், அறிவு தோன்றுகிறது. அறிஞர்கள் கூறியுள்ளார்கள்—அஜ்ஞானத்தை அடக்குவது, கற்பனையின்மை மட்டுமே; வான்தாமரை போல, இது மிகவும் எளிது. இந்த வையம் வானின் நிறம் போல தோன்றும் மாயை, அருமை உடையவனே, மறப்பதே சிறந்தது என எண்ணுகிறேன்—விடுபடுவது மேலானது. 'நான் அழிந்துவிட்டேன்' என்ற எண்ணத்தால் ஒருவர் துக்கத்தில் அழிகிறார்; அதுபோல், 'நான் விழித்தவன்' என்ற எண்ணத்தால் ஒருவர் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். இதேபோல், மயக்கமான எண்ணங்களால் மீண்டும் மயக்கத்தில் விழுகிறான்; விழிப்புணர்வு கொண்ட உயர்ந்த எண்ணத்தால் விழிப்பை நாடுகிறான். ஒரு கணம் நினைத்தாலே இந்த நிரந்தரமான அஜ்ஞானம் எழுகிறது; முயற்சியோடு மறந்தால், பொருள் உண்மையில் கரைந்து விடுகிறது. கற்பனை எல்லா நிலைகளையும் உருவாக்குகிறது, எல்லா ஜீவராசிகளையும் மயக்குகிறது; ஆத்மாவை அழிப்பதில் விடுதலையை தருகிறது, ஆத்மா வளர்வதில் அழிவை தருகிறது. மனம் எதை எண்ணுகிறதோ, உடனே அந்த எண்ணங்களைப் பின்பற்றி, புலன்கள் செயல்படுகின்றன, மன்னரின் கட்டளையை அமைச்சர்கள் பின்பற்றும் போல். ஆகவே, மனதைப் பொருட்களில் நிலைக்கவிடாமல், உள்ளார்ந்த விழிப்பும் முயற்சியுடன் அமைதியை அடைய வேண்டும். ஆரம்பத்தில் இல்லாதது இப்போதும் இல்லை; இப்போது தோன்றுவது ஒன்றே, அது அமைதி கொண்ட, களங்கமற்ற பிரம்மமே.