ஒருநாள் பகவான் முனிவரிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: “பிரபு, இந்த ஜீவன் எப்போதும் கடினமான ஆசைகளில் மூழ்கி, சுகத்தையும் துன்பத்தையும் ஏற்ற இறக்கங்களால் ஏற்படுத்துகிறான். அவன் மனம் என்னும் குகையில் உறைந்துள்ள வாசனைகளால் கட்டப்பட்டு, எந்த சாயலால் அவன் கரைந்து போகிறான்?” அதற்கு அந்த மகானும், “பிரம்மனே, உலகிலும் மனிதனிலும் அறியாமையின் வலிமையால் எழும் இந்த பெரிய அந்தகாரம் எப்படி முடிவடைகிறது?” என்று கேட்டார். முனிவர் பதிலளித்தார்: “பனி மூடிய தாமரை, சூரியன் உதயமாகும் போது உடனே அழிந்து போவதைப் போல, ஆத்மாவை உணரும் தரிசனத்தால் அறியாமை முழுமையாக மறைந்து விடுகிறது. அது நீடிக்கும் வரை, இந்த அறியாமை, உடல் கொண்ட உயிரை உலகியல் அலைகளில், துன்பங்களின் காடுகளில் அலைக்கழிக்கிறது. மாயையை அழிக்கும் ஆத்ம ஞானத்திற்கான ஆசை உள்ளத்தில் எழும் வரை, இந்த அறியாமை அழிய ஆரம்பிக்காது. மனிதன் அறியாமையைத் தாண்டி பார்க்கத் தொடங்கும் போது, அந்த அறியாமை கரைய ஆரம்பிக்கிறது; சூரிய வெளிச்சத்தில் நிழல் மறைந்து போவதைப் போல. எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் தெய்வீகத்தைப் பார்த்தபோது, நிழல் முற்றிலும் கரைந்து விடுகிறது; பன்னிரண்டு கதிர்கள் கொண்ட சூரியன் வானில் உதிக்கும்போது எல்லா நிழலும் மறைவதைப் போல. இங்கே அறியாமை என்பது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அதன் அழிவு தான் மோக்ஷம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது சிந்தனை உருவாக்கம் நிறுத்தப்படும்போது, ராகவா, நிச்சயமாக நிகழ்கிறது. மனம் என்னும் ஆகாயத்தில் மறைந்துள்ள வாசனைகளின் இருளில் சிறிய புண் கூட, விழிப்புணர்ச்சி என்னும் சூரியன் உதயமாகும்போது அந்த இருளை ஒளியாக்குகிறது. சூரியன் உதிக்கும்போது இருள் எங்கோ மறைந்து போவதைப் போல, விவேகம் எழும்பும்போது அறியாமை எங்கோ கரைந்து போகிறது. வலுவான வாசனைகளால் மனத்தில் பந்தம் உருவாகிறது; ஆனால் சஞ்சலமான சிந்தனைகள், குழந்தையின் விளையாட்டு மாலை நேரம் குறையும் போதுபோல், குறைந்து விடுகின்றன. இந்த உலகம் கண்களுக்கு தோன்றும் வரை, அது அறியாமை; அது குறையத் தொடங்குகிறது. ஆத்மாவைத் தியானிக்கும்போது, அந்த ஆத்மா என்ன என்று கேட்கிறாய், பிரம்மனே? அது தான் சித்தின் சாரம், பொருள்களால் தொட்டப்படாதது, எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, விவரிக்க முடியாதது—அது தான் ஆத்மா, பரம ஈஸ்வரன். பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல் வரை, இந்த உலகம் எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாமும் எப்போதும் ஆத்மாவே; பாபமில்லாதவரே, இங்கே அறியாமை இல்லை. உண்மையில், இது எல்லாம் பிரம்மமே—நித்தியமான, உறுதியான சித்தம், அழியாதது; ‘மனம்’ என்று ஒரு கற்பனையும் இல்லை. இந்த மூன்று உலகங்களிலும் எதுவும் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் நிகழவில்லை. இங்கே தூய சித்தமே உள்ளது—கலப்பற்ற, முற்றிலும் ஒருங்கிணைந்த, எல்லா இடங்களிலும் பரவி, பொருள்களால் தொட்டப்படாதது, கலங்காதது. இந்த நித்தியமான, தூய, கலங்காத, அமைதியான, சமமான சித்தத்தில், ஆத்மா மாற்றமின்றி எழுகிறது. அது தன் இயல்பால் எழுந்து, தன் கற்பனையால் விரைந்து செல்கிறது; சித்தம் சித்தத்தின் பொருளாகி வாடி விடுகிறது; அது வாடியதும், அது தான் ‘மனம்’ என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. அந்த எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும், தெய்வீகமான, சக்திவாய்ந்த, பெரிய ஆத்மாவிலிருந்து, பிரிவும் கணக்கிடும் சக்தி எழுகிறது; அது நீரிலிருந்து அலை எழுவது போல. ஒன்றே பரவலாக அமைந்துள்ள, அமைதியான, வெறும் உண்மை நிலைமையில் எதுவும் இல்லாத நிலையில், சிந்தனையால் விலகும் எதுவும் பரமாத்மாவில் பூரணத்தை அடைகிறது. ஆகவே, இந்த சிந்தனையால் ஏற்பட்ட சாதனை, சிந்தனையாலேயே அழிக்கப்படுகிறது; அது எப்படி எழுந்ததோ, அப்படியே அழிகிறது; தீயை காற்றால் அணைக்கும் போல். முயற்சியால் அனுபவம் பெறும் வடிவத்தை அடைந்த அறியாமை, சிந்தனை இல்லாமையால் கரைந்து விடுகிறது. ‘நான் பிரம்மன் அல்ல’ என்று உறுதியான எண்ணம் மனதை கட்டுகிறது; ‘எல்லாம் பிரம்மன்’ என்று உறுதியான எண்ணம் மனதை மீண்டும் விடுவிக்கிறது. சிந்தனையே மிகப்பெரிய பந்தம்; சிந்தனை இல்லாமையே மோக்ஷம். உள் சிந்தனையை வென்று, விரும்பும் போல் நட. நான் வானில் ஒரு தங்கத் தாமரை பார்த்தேன்; அதில் பச்சை மணிக்கட்கும் போன்ற தேனீகள், வாசனை மிகுந்தது, திசைகள் அதன் ஆடையாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அவள் சிரிக்கிறாள், தாமரைத் தண்டு போன்ற கரங்களுடன், பெருமையுடன் வளைந்த உடலை வெளிப்படுத்தி, பிரகாசமான சந்திரனின் வட்டத்தை இகழும் போல் தோன்றுகிறாள். அதேபோல், கற்பனை என்னும் வலை உண்மையற்றது என்றாலும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; அது மனத்தால் உருவாக்கப்படுகிறது, குழந்தை கற்பனை செய்து, தன் அமைதியைத் தானே குலைப்பதைப் போல. இப்படியே, இந்த உலகத்தில் அறியாமை சஞ்சலமான குழந்தை மனத்தால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; அது தானே ‘இருப்பதும் இல்லாமையும்’ என்ற எண்ணங்களால் கட்டுப்பட்டு, துன்பத்தை மட்டுமே தருகிறது. ‘நான் மெலிந்தவன், மிகுந்த துன்பம் கொண்டவன், கட்டப்பட்டவன், எனக்கு கை, கால் உள்ளது’ என்று நினைத்தால், அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் போலவே அவன் கட்டப்படுகிறான். ஆனால், ‘நான் துன்பமில்லாதவன், எனக்கு உடல் இல்லை, இந்த சித்தத்திற்கு என்ன பந்தம்?’ என்று நினைத்தால், அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் போலவே அவன் விடுதலை பெறுகிறான். ‘நான் இறைச்சி, எலும்பு அல்ல; உடலைவிட வேறானவன்; நான் பரமன்’ என்று உள்ளார்ந்த உறுதியுடன் உள்ளவன், இங்கே உள்ள அறியாமையை அழித்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறார். உயர்ந்த நீல வைடூரிய மலையின் உச்சியில் பிரகாசம் இருப்பதைப் போல, அல்லது மேல் பிரகாசம், சூரியனின் கதிர்களாலும் எட்ட முடியாதது, இருளின் மகிமையை மிஞ்சுவது போல, அதேபோல், வானில் இருள் இருப்பதை பூமியில் உள்ளவன் தனது இயல்பும் எண்ணங்களாலும் கற்பனை செய்கிறான். இந்த அறியாமை, ‘நான்’ என்ற எண்ணம், உண்மையில் தன்னை விழித்துக் கொள்ளாதவரால் மட்டும் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; விழித்தவரால் அல்ல, ராகவா. இது மேரு மலையின் வைடூரியத்தின் ஒளி அல்ல, இருளின் பிரகாசமும் அல்ல; எனவே, பிரம்மனே, வானின் நீலப்பசுமை எதனால் வருகிறது என்று கூறு. ராமா, வானில் நீலப்பசுமை என்பது வெற்று ஆகாயத்தில் ஒரு குணமாக இருப்பதில்லை; அது வேறு எந்த ரத்தினத்தின் பிரகாசம் காரணமாகவும் அல்ல, மேரு வைடூரியத்தின் ஒளி அல்ல. பிரபஞ்ச முட்டை ஒளியால் ஆனது; சித்தசக்தி மகிமையால், பிரபஞ்ச ஓட்டத்துக்கு அப்பாலான ஒளியால், இங்கே இருள் எழ முடியாது. இது வெறும் வெற்றுத்தனமே, பாக்கியசாலியே, பலவகையாக தோன்றினாலும்; இது யுகத்திற்கு ஏற்ப பொருத்தமான அறியாமை போல, உண்மையில் எதுவும் அல்ல. ஒருவரின் பார்வை மறந்தால், இருளாகும் இல்லாமை மட்டும் எழுகிறது; அதனால் வானில் காணப்படும் கருப்பு நிறம், பொருளின் இயல்பால் வருகிறது.