இந்த உலகம் எவ்வாறு இருளில் மூழ்குகிறது என்பதை யோக வாசிஷ்டம் விவரிக்கிறது. உருவமில்லாதது, வடிவமற்றது, தூய அறிவைத் தராதது, விரைவில் அழிந்துவிடும் பொய்யானது—அதனால் இந்த உலகம் வியப்பாக இருளில் வீழ்கிறது. ஒளியில்லாமல் அழிந்து போகும், இருளில் துடிப்பது, ஆந்தையின் பார்வை போன்ற இயல்புள்ளது—இதனால் உலகம் வியப்பாக இருளில் வீழ்கிறது. தீமையை மட்டும் செய்பது, பார்வைக்கு சகிக்க முடியாதது, உடலையே அறியாதது—இதனால் உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. பண்டிதர்களின் நடத்தை பின்பற்றும், இயற்கையாக அழகானது, எப்போதும் மறைந்து கொண்டிருப்பது—இதுவும் உலகத்தை இருளில் வீழ்க்கிறது. முடிவில்லாத துயரால் அவதிப்படுவது, தவறான தீர்மானத்தால் வழி நடத்தப்படுவது, உண்மையான அறிவு இல்லாதது—இதனால் உலகம் வியப்பாக குருடாகிறது. உயிரில்லாத உடல், இருளை பரப்பும் வாய்வழி, ஆசை மற்றும் கோபம் நிறைந்த மார்பு—இதனால் உலகம் குருடாகிறது. சுயத்தின் இருண்ட கிணற்றின் வாசலில் தங்கியிருப்பவர், சோம்பல் மற்றும் வயதான சோர்வால் மங்கியவர், எப்போதும் துயரில் புலம்புபவர்—இதனால் உலகம் குருடாகிறது. உறவுகளை உடைக்கும், நோய் மற்றும் மாயையால் அவதிப்படுபவர், எப்போதும் எண்ணங்களை மாற்றுபவர்—இதனால் உலகம் blinds ஆகிறது. அவர் அந்த பெண்மையைப் பார்க்க கூட சகிக்க முடியாதவர், அவளால் பாதுகாக்கப்படாதவர்—அவரும் குருடாகிறார். அந்த பெண், அறிவு இல்லாதவர், அழிந்து போகும் போதும் அழிக்கப்படாதவர்—அவரால் அந்த மனிதன் குருடாகிறார். "ஓ பிரபு! இந்த பெண், கடின ஆசைகளில் எப்போதும் திளைக்கும், உயர்வு மற்றும் வீழ்ச்சி மூலம் இன்பமும் துன்பமும் தரும், மனத்தின் குகையில் இருக்கும் வாசனைகளால் கட்டப்பட்டு, எந்த சாய்வால் கரைந்து போகிறாள்?" என்று கேட்கிறார். பிரம்மன், இந்த உலகில் அல்லது மனிதனில் அறியாமையின் சக்தியால் எழும் இந்த பெரிய குருடாவை எவ்வாறு முடிவடைகிறது என்று கேட்கிறார். "பனி மூடிய தாமரை, சூரியனின் ஒளி வந்தவுடன் உடனே அழிந்து போவது போல, சுயத்தைப் பார்த்தவுடன் அறியாமையும் அழிந்து போகிறது," என்று பதில் வருகிறது. அறியாமை இருக்கும் வரை, அது உடலுடன் கூடிய உயிரை உலகின் அலைகளில், துன்பத்தின் அடர்ந்த காடுகளில் கலக்குகிறது. சுயத்தை உணர விரும்பும் ஆசை எழும் வரை, மாயை அழிவதற்கான காரணம் உருவாகும் வரை, அறியாமை அழிக்கத் தொடங்காது. அறியாமையைத் தாண்டி பார்க்கத் தொடங்கும்போது, சுய-அறியாமை கரைந்து போகிறது; சூரியனில் நிழல் கரைந்து போவது போல, ராகவா. அனைத்தும் பரவலாக இருக்கும் தெய்வத்தைப் பார்த்தபோது, நிழல் முற்றிலும் கரைந்து போகிறது; பன்னிரு கதிர்கள் கொண்ட சூரியன் எழும்போது நிழல்கள் இல்லாமல் போவது போல. அறியாமை என்பது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அதன் அழிவு தான் முக்தி. இது சிந்தனையை நிறுத்துவதால் தான் சாத்தியமாகிறது. மனதின் வானில் உள்ள வாசனைகளின் இருளில் சிறிது காயம் ஏற்பட்டால்கூட, அறிவின் சூரியன் எழுவதால் அந்த இருள் மங்குகிறது. சூரியன் எழும்போது இருள் எங்கோ மறைந்து போவது போல, viveka எழும்போது அறியாமை கரைந்து போகிறது. மனதில் வலுவான வாசனைகளால் பந்தம் உருவாகிறது; சஞ்சலமான எண்ணங்கள் மங்கும், குழந்தையின் விளையாட்டு மாலை நேரத்தில் மங்குவது போல. இந்த உலகம் காணப்படும் வரை, அது அறியாமை; அது குறைந்து கொண்டிருக்கிறது. சுயத்தை சிந்திப்பதன் மூலம், அந்த சுயம் என்ன என்று விசாரிக்கிறார்கள். அது அறிவின் சாரம், பொருள்களால் தொட்டப்படாதது, எல்லா இடத்திலும் இருக்கும், விவரிக்க முடியாதது—அதே தான் சுயம், பரம்பொருள். பிரம்மா முதல் ஒரு புல் வரை, இந்த உலகில் எது இருக்கிறதோ, அனைத்தும் சுயமே; பாபம் இல்லாதவரே, அறியாமை இல்லை. அனைத்தும் பிரம்மன்—நிலையான, உறுதியான அறிவு, அழிவில்லாதது; 'மனம்' என்ற கற்பனை இல்லை. இந்த மூன்று உலகங்களில் எந்தப் பிறப்பு அல்லது இறப்பு இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் நிகழவில்லை. இங்கு தூய அறிவு மட்டுமே உள்ளது—கலையாதது, உடைந்தது, பரவலாக இருக்கும், பொருள்களால் தொட்டப்படாதது, கலங்காதது. இந்த நிலையான, தூய, கலங்காத, அமைதியான, சமமான தூய அறிவில், சுயம் மாற்றமின்றி எழுகிறது. இது, தன் இயல்பால் எழுந்து, தன் கற்பனையால் பாய்கிறது; அறிவு, அறிவின் பொருளாக, தானாகவே வாடுகிறது; அது வாடும் போது, அது மனம் என நினைக்கப்படுகிறது. எல்லா இடங்களிலும் பரவிய, தெய்வீக, சக்திவாய்ந்த, பெரிய சுயத்திலிருந்து, பிரித்தல் மற்றும் கணிப்பு சக்தி எழுகிறது; அது நீரில் அலை எழுவது போல. அந்த பரவலான, அமைதியான, வெறுமையான உண்மையில், சிந்தனையால் எது விலகுகிறதோ, அது பரமசுயத்தில் பூரணத்தை அடைகிறது. ஆகவே, சிந்தனையால் உருவாகும் சாதனை, சிந்தனையால் தான் அழிக்கப்படுகிறது; அது எழும் போதே, அழிகிறது; தீயை காற்றால் அணைக்கும் போல். உழைப்பால் அனுபவத்தின் வடிவத்தை அடைந்த அறியாமை, சிந்தனை இல்லாமையால் கரைந்து போகிறது. "நான் பிரம்மன் அல்ல" என்ற உறுதியான சிந்தனையால் மனம் கட்டப்படுகிறது; "அனைத்தும் பிரம்மன்" என்ற உறுதியான சிந்தனையால் மீண்டும் விடுபடுகிறது. சிந்தனை தான் மிக உயர்ந்த பந்தம்; சிந்தனை இல்லாமை தான் விடுதலை. சிந்தனையை உள்ளே வென்று, நீ விரும்பும் போல் செயல்படலாம். நான் வானில், பொன்னிற தாமரை இதழ்கள் கொண்ட, பைரல் பீங்கள் சுற்றும், வாசனை மிக்க, திசைகள் ஆடையாக அலங்கரிக்கும் தாமரை பார்த்தேன். அவள் சிரிக்கிறாள், தாமரைத் தண்டு போன்ற கை, பெருமை மிக்க curves வெளிப்படுத்துகிறாள், பளிச்சென்று ஒளிரும் சந்திரனின் கதிர்களை கேலி செய்வது போல. அதே போல, கற்பனை என்ற வலை, உண்மையல்லாதது, உண்மையாக தோன்றுகிறது; அது மனம் உருவாக்கும், குழந்தை கற்பனை செய்வது போல, தன் அமைதியை கலக்குகிறது. இதேபோல், இந்த உலகில், அறியாமை சஞ்சலமான குழந்தை மனத்தால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது; 'உள்ளது, இல்லாதது' என்ற எண்ணங்களால் தன்னை பந்தத்தில் கட்டிக்கொள்கிறது, துயரையே தருகிறது. "நான் மெலிந்தவன், நான் மிக அவதிப்பட்டவன், நான் கட்டப்பட்டவன், எனக்கு கை, கால்கள் உள்ளன," என்று எண்ணி, அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் போல, ஒருவர் பந்தத்தில் கட்டப்படுகிறார். இவ்வாறு, யோக வாசிஷ்டம் இந்த உலகில் அறியாமையின் இயல்பும், அதன் அழிவும், சுயத்தின் உண்மையான பிரகாசமும், மனத்தின் கற்பனையும், பந்தமும், விடுதலையும் விளக்குகிறது.