மனத்தின் கற்பனை என்பது அதிசயமான சக்தியுடன், பொருள்களின் ரதத்தில் ஏறி, பறவையை வலை பிடிப்பதுபோல், மனதை வேகமாகப் பிடித்து ஆட்கொள்கிறது. அன்பும் கருணையும் நிறைந்த தாயார், பசுமை பாலை சுரக்கும் மார்புடன், குழந்தையின் ஆனந்தத்தில் மகிழ்ந்து, இல்லற வாழ்க்கையில் ஈடுபடுகிறார். ஆனால், அம்புலி—even though it is full of nectar and moist—அது அளவுக்கு அதிகமாக வளரும்போது, விஷமாகி மூன்று உலகங்களையும் அழிக்கிறது. படிகம்போல் உறுதியானவர்களும், இந்த மனம் குழப்பத்தால், பைத்தியக்காரனோ, பேயோ, மதுபானத்தில் மயங்குபவரோ போல் நடந்து கொள்கிறார்கள்; கூடவே, பேச முடியாதவர்களும் பேச ஆரம்பிக்கிறார்கள். இந்த மனம் மயக்கப்படும்போது, மாலைப்பொழுதில் அல்லது அதுபோன்ற நேரங்களில், மனிதர்கள் மண்ணின் கட்டிகளிலும், கற்களிலும், சுவர்களிலும் பாம்புகளைப் பார்க்கிறார்கள். இரட்டை பார்வையில் ஒரு சந்திரன் இரண்டாகத் தெரிந்தால் போலவும், கனவில் தொலைவான கரை அருகிலிருப்பது போலவும், மனம் இப்படிப் பொய்யான மாயைகளை உருவாக்குகிறது. நீண்ட காலம் ஒரு கணம் போலவும், நீண்ட இரவு விரைவில் கடந்துபோகும் போல்; ஒருவருடைய பிரிவில் ஒரு கணம் ஒரு வருடமாகவும் தெரிகிறது. இது எதையும் பெயர் வைக்காமல், உருவாக்காமல் இருக்காது; ஆனால், ராகவா, இந்த மனம் பொருள்கள் இல்லாமல் வெறுமையாக இருக்கும் போது அது எவ்வளவு பலவீனமாக இருக்கிறது என்பதைப் பார். ஒருவன் தன் விழிப்புணர்வைத் தானே கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; விழிப்புணர்வின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து, இந்த மனநதியை உலரச் செய்ய வேண்டும். இல்லாதது, பலவீனமானது, வெறுமையானது, பொய்யான கற்பனை என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றால், இந்த உலகம் வியப்பாக இருட்டில் மூழ்குகிறது. உருவமற்றதும், வடிவமற்றதும், தூய விழிப்புணர்வு இல்லாததும், பொய்யானது போல விரைவில் அழிந்துபோகும் ஒன்றாலும், இந்த உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. வெளிச்சமில்லாமல் அழிந்துபோகும், இருளில் மங்கும், ஆந்தையின் பார்வை போல் இயல்புடைய ஒன்றாலும், இந்த உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. தீய செயல்களில் மட்டும் ஈடுபடும், பார்வைக்கு தாங்க முடியாத, உடலையே அறியாத ஒன்றாலும், இந்த உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. ஞானிகளின் நடத்தை போல நடந்தாலும், இயற்கையாக அழகாக இருந்தாலும், எப்போதும் மறைந்து கொண்டிருக்கும் ஒன்றாலும், உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. முடிவில்லாத துன்பத்தில் எப்போதும் சிக்கியிருக்கும், தவறான தீர்மானத்தால் வழிநடத்தப்படுகிற, உண்மையான அறிவு இல்லாத ஒருவராலும், இந்த உலகம் வியப்பாக மூடப்படுகிறதே. உயிரற்ற உடலும், இருளை பரப்பும் வாய், ஆசை மற்றும் கோபம் நிறைந்த மார்பும் கொண்ட ஒருவராலும், உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. தன்னுடைய மனஅழுத்தம் மற்றும் மந்தத்தால் மங்கிய, துக்கத்தில் எப்போதும் புலம்பும், இருண்ட கிணற்றின் வாசலில் நிற்கும் ஒருவராலும், உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. உறவுகளை உடைக்கும், நோயால் பாதிக்கப்பட்ட, மாயையில் இருந்து விடுபடாத, எண்ணங்களில் எப்போதும் மாறுபடும் ஒருவராலும், உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது. அத்தகைய பெண்ணைத் தாங்க முடியாத, அவளால் பாதுகாக்கப்படாத மனிதனும், அதேபோல் அறிவு இல்லாத, அழிக்கப்படாமலேயே அழிந்து போகும் பெண்ணாலும், மனிதன் வியப்பாக மூடப்படுகிறான். பிரபு, இந்த மனக்குகையில் குடியிருக்கும் வாசனைகளால் கட்டுப்பட்டு, சிரமமான ஆசைகளில் எப்போதும் மூழ்கி, இன்பமும் துன்பமும் ஏற்படுத்தும், உயர்வும் தாழ்வும் கொண்டு வரும் இந்த மனிதன் எந்த வாசனையால் கரைகிறான்? பிரம்மனே, உலகிலும் மனிதனிலும் அறியாமையின் சக்தியால் எழும் இந்த பெரிய மூடறிவு எவ்வாறு முடிவடைகிறது? பனியால் மூடப்பட்ட தாமரை, சூரியன் உதயமாகும் போது உடனே அழிந்து போகும் போல, ஆத்மாவை உணரும் தரிசனத்தில் அறியாமை மறைந்து விடுகிறது. அறியாமை இருக்கும் வரை, அது உடல் கொண்ட உயிரை, தன்னையும் சேர்த்து, உலகியலின் அலைகளில், துன்பக் காட்டில் அலைக்கழிக்கிறது. மாயையை அழிக்கும் ஆத்ம ஞானத்திற்கான ஆசை உள்ளவரை, இந்த அறியாமை அழிவதற்குத் தொடங்குவதில்லை. அறியாமையைத் தாண்டி பார்க்கத் தொடங்கும் போது, அது சூரியன் வெளிச்சத்தில் நிழல் மறையத் தொடங்கும் போல், தன்னிலை அறியாமை கரையத் தொடங்குகிறது, ராகவா. பரவிய தெய்வத்தைப் பார்த்தபோது, நிழல் முற்றிலும் கரைந்து விடுகிறது; இரண்டாம் சந்திரன் போல, பன்னிரண்டு கதிர்கள் கொண்ட சூரியன் எழும்பும் போது எல்லா நிழல்களும் மறையும் போல. இங்கே அறியாமை என்பது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அதன் அழிவே முக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எண்ணங்களின் உருவாக்கம் நிற்கும் போது நிகழ்கிறது, ராகவா. மனம் எனும் ஆகாசத்தில் மறைந்திருக்கும் வாசனைகளின் இருளில் சிறிது காயம் ஏற்பட்டாலும், விழிப்புணர்வின் சூரியன் உதயமாகும் போது அந்த இருள் மெல்ல மங்குகிறது. சூரியன் உதயமாகும் போது இருள் எங்கேயோ மறைந்து போகும் போல, விவேகம் எழும்பும் போது அறியாமையும் எங்கேயோ கரைந்து போகிறது. வலுவான வாசனைகளால் மனத்தில் பந்தம் எழுகிறது; அலைபாயும் எண்ணங்கள், மாலை நேரத்தில் குழந்தையின் விளையாட்டு மங்கும் போல், அடங்கிவிடுகின்றன. இந்த உலகம் தெரியும் வரை, அது அறியாமை, அது குறையத் தொடங்குகிறது; ஆத்மாவைத் தியானிக்கும்போது, அந்த ஆத்மாவை எப்படிச் சொல்வது? அது விழிப்புணர்வின் சாரம், பொருள்களால் தொட்டுக்கொள்ள முடியாதது, எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தது, விவரிக்க முடியாதது—அதுவே ஆத்மா, பரமபிரபு. பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல் வரை, இந்த உலகம் எதுவாக இருந்தாலும், எல்லாமும் ஆத்மாவே; பாவமில்லாதவரே, அறியாமை அங்கு இல்லை. உண்மையில், இது எல்லாமும் பரப்ரம்மம்—நித்தியமான, உறுதியான விழிப்புணர்வு, அழிவற்றது; 'மனம்' என்று அழைக்கப்படும் வேறு எந்த கற்பனையும் இல்லை. இந்த மூன்று உலகங்களில் எதுவும் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் நிகழ்வதில்லை. இங்கே தூய விழிப்புணர்வே உள்ளது—கலக்கமில்லாதது, உடையாதது, எல்லாப் பகுதிகளிலும் பரவியிருக்கும், பொருள்களால் தொட்டுக்கொள்ள முடியாதது, கலங்காதது. இந்த நித்தியமான, தூய, கலங்காத, அமைதியான, சமமாக பரவியுள்ள விழிப்புணர்வில், ஆத்மா மாற்றமின்றி எழுகிறது. இது தன்னிச்சையாக எழுந்து, தன் கற்பனையால் விரைந்து செல்கிறது; விழிப்புணர்வு, விழிப்புணர்வின் பொருளாகி, தானாகவே வாடுகிறது; அது வாடியபோது, அதையே மனம் என்று நினைவுகூர்கிறோம். ஒரே பரவலான, தெய்வீகமான, சக்திவாய்ந்த, மகா ஆத்மாவிலிருந்து, பிரிவும் கணக்கீடும் செய்யும் சக்தி, நீரிலிருந்து அலை எழும் போல், எழுகிறது.