ராமா, எங்கு எதாவது உணர்வு தோன்றுகிறதோ, அங்கு அந்த உணர்வைத் தவிர்ப்பது சிறந்தது என்று சொல்கிறார் முனிவர். உணர்வில்லாமை தான் விடுதலை; உணர்வு ஏற்படும் இடத்தில் துக்கம் உருவாகிறது. இந்த நிலையைக் கொஞ்சம் முயற்சி செய்தாலே உடனே அடைய முடியும்; மனம் உருவாக்கும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டால் நலன் கிடைக்கும், எனவே எப்போதும் இதை வளர்க்க வேண்டும். மனதில் ஆசை எழும் பல்வேறு வேட்கைகள், அவை உண்மையல்ல என்று அறிந்து, அவற்றின் மூலமான பற்றினை விட்டு, விதையற்ற நிலையைக் கொண்டால், சுகம்-துக்கம் இரண்டையும் அனுபவிக்காமல், மனநிறைவு நிலை அடையலாம். இந்த மனப்போக்கு எப்போதும் பொய்யில்தான் எழுகிறது; இரண்டாம்பிறை காணும் மாயை போல, ராகவா, இதை விட்டுவிடுவது நல்லது. அறிவிழந்தவர்களுக்கு மட்டுமே அறியாமை இருக்கிறது; அது பெயருக்காக ஏற்கப்படுகிறது, அறிவு நிறைவானவர்களுக்கு அது எப்படி இருக்க முடியும்? அறியாமையாய் இருக்காதே, அறிவுடன் இரு, ராமா. சரியான முறையில் ஆராய்ந்து பழகு; வானில் உண்மையில் இரண்டாம் பிறை இல்லை, தவறாகவே அது தெரிகிறது. ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, உண்மை அல்லது பொய் என்று வேறு எதுவும் இல்லை; பெரும் அலைகடலில் நீரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல. சுத்தமான, நிதர்சனமான ஆத்மாவிற்கு, நீ உருவாக்கும் பொய்யான இருப்பும், இல்லாமையும் ஏற்றாதே. நீ செய்பவன் அல்ல—அந்த செயல்களில் எந்த உரிமையும் உனக்கு இல்லை. ஒரே ஒன்றே உண்மை என்றால், என்ன செய்கிறார், யார் செய்கிறார், எப்படி செய்கிறார் என்று கேள்வி எழுவது இல்லை. அதேபோல், செய்பவனாக இல்லாதே; செயல் செய்யாமல் இருப்பதில் உனக்கு என்ன பயன்? செய்ய வேண்டியதைச் செய்துகொள்; அமைதியாக, குற்றமில்லாமல் இரு. நீ செய்பவன் என்றாலும், பற்றினை விட்டதால் நீ செய்பவன் அல்ல, ராகுவின் சந்ததி. பற்றினை விட்டதால், செய்பவனாக இல்லாமல், வெளியில் செய்பவனாக நட. உண்மை என்றால் ஏற்று, பொய் என்றால் விட்டு விடு. ஏற்கும் செயலுக்கே பற்றினை வைத்துக்கொள்; ஏற்றதில் மட்டுமே பற்றினை வைத்திருப்பது பொருத்தமானது. எல்லாம் மாயை, மந்திரம் போல, முற்றிலும் பொய்யானது, ராமா; அங்கு ஏற்றும், விலக்கும் எண்ணங்கள் எப்படி தோன்றும்? இந்த அறியாமை, ராகுவின் சந்ததி, உலக வாழ்க்கையின் சிறிய விதை; உண்மையில் இல்லாதது, இருப்பது போல தோன்றி வெளிப்படுகிறது. இந்த உலக செயல்களின் சுழற்சி, அனுபவத்திலிருந்து எழுகிறது; இது மனப்போக்கு, மயக்கத்தை உருவாக்கும். அழகான கொடி, உள்ளே காலி, பழம் இல்லாதது போல, அல்லது நதியின் அலை, துண்டிக்க முடியாதது, ஆனால் அழிந்து போனது போல, இது அப்படியே உள்ளது. கையால் பிடித்தாலும், உண்மையில் பிடிக்க முடியாது; மென்மையானது, ஆனால் நுனியில் மிக கூர்மையானது, நீர்வீழ்ச்சியில் எழும் அலை போல. தெளிவாக தெரிந்தாலும், உண்மையில் பயனில்லை; நதியில் அலைபோல, அலை வடிவிலேயே நிலை கொண்டுள்ளது. சில நேரங்களில் சுருக்கமானது, சில நேரங்களில் நேரானது, நீளமானது, குறுகியது, நிலையானது, நிலையற்றது; தானே விரும்பும் போக்கிலிருந்து, தனித்துவம் பெறுகிறது. உள்ளே காலி, ஆனால் எங்கும் பொருளில்லாத அழகாக தெரிகிறது; எங்கும் நிலை கொண்டது இல்லை, ஆனால் எங்கும் காணப்படுகிறது. செயலற்றது, ஆனால் உயிருள்ளது போல தோன்றுகிறது, மற்றொன்றின் இயக்கத்தால் வாழ்கிறது; ஒரு கணம் கூட நிலை இல்லாமல், நிலையாக இருப்பது போல தோன்றுகிறது. தீப்பொறி, வெளிர் நிறம் கொண்டது, ஆனால் உள்ளே கருப்பு; பிறர் விருப்பத்தால் அசைகிறது, கவனிக்கப்படாத போது மறைந்து போகிறது. தெளிவான வெளிச்சத்தில் வெளிர், இருளில் பிரகாசமாகத் தெரிகிறது; மிராஜ் போல, முழுமையாகவும், பல வண்ணங்களிலும் தோன்றுகிறது. சுருக்கமானது, அபாயகரமானது, மென்மையானது, ஆனால் முட்டும், கடினமானது; அசைவான, பசிக்குள்ள பெண்—வேட்கை, பாம்பின் நாக்கு போல. நீண்ட விளக்குக்கு எண்ணெய் முடிந்தால் விரைவில் மங்குவது போல, குங்குமப் பொடியில் நிறம் இல்லாமல் பிரகாசம் இல்லாதது போல, பற்றினை இல்லாமல் இது பிரகாசத்தை இழக்கிறது. சிறிது நேரம் மட்டும், அசைவானது, செயலற்ற நிலையில், திடீரென தோன்றி, அறியாதவர்களை பயமுறுத்துகிறது, வளைந்த மின்னல் போல. முயற்சி செய்து பிடித்தாலும், அது எரிந்து மறைந்து போகிறது; கிடைத்தாலும், தேடப்படுவதில்லை, மின்னல் போல பலவீனமானது. கேட்காமல் வந்துவிடும்; இனிமையானது, ஆனால் துயரம் தரும். காலத்தில் மலரும் பூ போல, நலனுக்காக வருவதில்லை. மறந்துவிட்டால், அது அலைந்து மகிழ்ச்சியை தரும்; ஆனால், மோசமான கனவு உருவாகும் போல, அது தீமைக்காக மட்டுமே தோன்றுகிறது. தோன்றும் தோற்றத்தின் சக்தியால், மூன்று பெரிய உலகங்களை ஒரு கணம் உருவாக்கி, அதை விழுங்குகிறது. ஒரு கணம், அதன் காரணமாக பல வருடங்களாக மாறுகிறது; ஹரிஷ்சந்திரனுக்கு பன்னிரண்டு வருடங்கள் இரவு, இதன் செயலால் உருவானது. பிரியமானவர்களிடம் பிரிந்தவர்களுக்கு, பிரிவின் துயரத்தில், ஒரு இரவு ஒரு வருடம் போல நீளமாகிறது. மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களுக்கு காலம் குறுகியது போல, துயரமுள்ளவர்களுக்கு நீண்டது போல; இதன் காரணமாக, காலம் ஒரே தன்மை—எதிர்மாறாகவே அமைகிறது. அதன் இருப்பால், செயலில் செய்பவனாக தோன்றுகிறது; விளக்கு வெளிச்சத்தை தரும் செய்பவனாக தோன்றும் போல, உண்மையில் அது அப்படியல்ல. நிறம், மார்பு, இடுப்பு கொண்ட ஓவியப் பெண், உண்மையில் பெண் அல்ல, பெண்ணின் இயல்பு இல்லாதது போல, இந்த வடிவம் தோன்றினாலும், எந்த செயலுக்கும் பொருத்தமானது அல்ல. மனதில் உருவாக்கும் ராஜ்யம், பல வடிவங்களில் பிரகாசமாக, உண்மை இல்லாமல், நூறு, ஆயிரம் கிளைகள் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் இல்லை. காடில் மிராஜ், பொய்யான அலங்காரத்துடன், மயங்கும் மான் மட்டும் ஏமாறும், மனிதர்கள் அல்ல. நுரையொட்டுகள் எழுந்து அழியும், உண்மையில் பிரிவு இல்லாமல், செயலற்றது, ஆனால் அசைவான வடிவத்தில், பிடிக்க முயன்றால் எதுவும் கிடைக்காது. அறிவிலிருந்து வேறுபாடு இல்லாமல், வேறுபாடு போல தோன்றுகிறது; புழுவின் குறுகிய நூல் போல, செயலற்றது, ஆனால் செயலுள்ளவற்றில் சார்ந்தது. குழப்பமானது, அகந்தை தோற்றம் கொண்டது, வேட்கை பரவலால் தூசுபடுகிறது, காலத்தின் முடிவில் சூறாவளி போல, தன் உலகை முழுமையாக சூழ்கிறது. இவ்வாறு, ராமா, அறியாமை, மனம், வேட்கை, உலக வாழ்க்கை—all are fleeting, unreal, and deceptive. Only the essence of the Self is eternal, pure, and untouched.