இவ்வாறு யோக வாசிஷ்டத்தில் பகவான் வாசிஷ்டர் ஸ்ரீ இராமரிடம் உபதேசிக்கிறார்: “இராமா, நித்யமான விசாரணை மற்றும் விவேகத்தின் மூலம் மனம், சுயசக்தியுடன் ஐக்கியமடைகிறது; அந்த அகத்தொளியோடு தன்மையாய் நிலைத்து, உறுதியான சாதனையால் அமைதியடைகிறது. மனித முயற்சி மற்றும் தொடர்ந்த பயிற்சியால், மனதை எங்கே அமைக்கிறாயோ, அங்கே அது பழக்கத்தின் வண்ணம் கொண்டு நிறைகிறது. ஆகையால், உன் சொந்த முயற்சியில் மனதை விழிப்புடன் பிடித்து, துயரமற்ற நிலையில் ஆழ்ந்து, அச்சமின்றி நிலைநிற்க வேண்டும். இவ் உலகவியல் எண்ணங்களால் சிதைந்த மனதை, மனத்தால் தானே தூக்கி எழுப்பாவிட்டால், இராமா, அது வலியோடு மட்டுமே அடக்கப்பட முடியும்; வேறு வழியில்லை. ஒரு அரசனை மற்றொரு அரசனே அடக்க முடியும் போல, மனத்தை மனமே கட்டுப்படுத்தும் சக்தி உடையது; வேறு யாராலும் முடியாது, ரகுவம்சத்திலிருப்பவனே. ஆசை என்னும் முதலைக்கிடையில் சிக்கி, உலகவாழ்வின் சுழற்சி வெள்ளத்தில் வீசப்படும் அவர்களுக்கு, தங்களைப் பாற்கடலுக்கு அப்பால் கொண்டு செல்லும் படகு, அவர்களது சொந்த மனமே. மனத்தால் மனம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, அந்த உன்னதமான பந்தத்தை அறுத்து விடாவிட்டால், தன்னை விடுவிக்க வேறு யாரும் இல்லை. ‘மனம்’ எனப்படும் அனைத்து வாசனைகளும், தத்தம்தம் பழக்கத்தினால் உருவானவை; ஞானிகள் அவற்றை விட்டொழிக்க வேண்டும். அப்போது அஞ்ஞானம் அழிகிறது. அனுபவ ஆசையை விட்டுவிட்டு, துயரத்திற்கும் மனப்பான்மையையும் விட்டுவிடு; பிறகு, இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்த நிலையில் சந்தோஷமாக நிலைபெறு. கற்பனை நிற்கும் இடமே கற்பனையின் முடிவும்; இதுவே மனத்தின் லயமும், அஞ்ஞானத்தின் அழிவும். எங்கு எதையாவது காண்கிறாயோ, அங்கு காணாமைமே மேலானது; அறியாமையே மோக்ஷம், அறிவு கொண்டால் துன்பமே உண்டாகும். தன் முயற்சியால் இதை உடனே அடைய முடியும்; மனக்கட்டமைப்புகள் இல்லாத நிலை நன்மை தரும், ஆகவே அதை எப்போதும் வளர்த்து கொள்ள வேண்டும். மனம் விரும்பும் ஆசைகள் முதலியவை யாவும் மாயை; அவற்றைச் சொரூபத்திலிருந்தே கைவிடு. விதையற்ற நிலையில் நீ சந்தோஷம் அல்லது துயரத்தை அனுபவிக்கமாட்டாய்—அமைதியாக இருப்பாய். இவ்விதமான வாசனை எப்போதும் பொய்யிலேயே தோன்றும்; இரண்டாம் நிலவு இருப்பதுபோல் தோன்றும் மாயை, ஆகவே ரகுவம்சத்திலிருப்பவனே, அதை விட்டொழிப்பது நலம். ஞானம் இழந்தவர்க்கே அஞ்ஞானம் உண்டு; அது பெயருக்காகவே ஏற்கப்படுகிறது. ஞானம் நிறைவானவர்க்கு அது எவ்வாறு உண்டாகும்? அஞ்ஞானியாகாதே, ஞானியாக இரு; சரியாக ஆராய்ந்து பார், இராமா. வானில் இரண்டாம் நிலவு உண்மையில் இல்லை—அது தவறான பார்வையிலேயே தோன்றும். ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை—உண்மை அல்லது பொய்யாக—even பெரிய அலைகளில் நீர் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல. உன் கற்பனையால் உருவான, இருப்பும் இல்லாமையும் எனும் பொய்யான நிலைகளை, அந்த நித்ய, தூய, மலமற்ற ஆத்மாவில் சுமத்தாதே. நீ செய்பவன் அல்ல—அந்த செயல்களில் உனக்கு உரிமை என்ன? ஒரே ஒன்றே இருக்கும் போது, யார் என்ன செய்கிறார், எப்படி செய்கிறார்? அதேபோல், நீ செய்பவன் அல்லாதவராகவும் இருக்க வேண்டியதில்லை; செயல் இல்லாமையில் உனக்கு என்ன பயன்? செய்ய வேண்டியது செய்தல் வேண்டும்; ஆகவே, சமநிலையிலும் குற்றமற்றவனாகவும் இரு. நீ செய்பவனே, ஆனாலும் அசங்கத்தால் செய்பவன் அல்ல; அசங்கத்தினால், செய்பவன் அல்லாதபோதும் வெளியில் செய்பவனைப் போல நடந்துகொள். ஏதேனும் உண்மையாயின் அதை ஏற்க வேண்டும்; பொய்யாயின் விட்டுவிட வேண்டும். ஏற்க வேண்டியதில் மட்டும் பற்றுதல் உகந்தது; ஏனெனில் செயலில் பற்றுதலே பொருத்தமானது. எல்லாம் மாயையாய், மாயாஜாலமாய், முற்றிலும் பொய்யாய் இருக்கும்போது, இராமா, அங்கே ஏற்கலும், விலக்கும் என்னும் எண்ணங்கள் எவ்வாறு தோன்றும்? இவ்வஞ்ஞானமே, ரகுவம்சத்திலிருப்பவனே, உலகவியாபாரத்தின் சிறு விதை; அது உண்மையில் இல்லாததே ஆனாலும், உண்மை போல் தோன்றி வெளிப்படுகிறது. அனுபவத்திலிருந்து எழும் இந்த சஞ்சலமான உலகவியாபாரம், வாசனையாக இருக்கிறது; அது மனத்திலேயே தோன்றி மாயை உண்டாக்குகிறது. அது உள்ளுக்குள் வெறுமையாக, பயனில்லாத அழகான கொடிபோல், அல்லது வெள்ளத்தில் தோன்றும் அலை போல், துண்டிக்க முடியாதது, ஆனாலும் அழிகிறது. கைப்பிடித்தாலும் பிடிக்க முடியாதது; மென்மையாக இருந்தாலும், அதன் முனை மிகவும் கூர்மையானது—அது அருவியில் எழும் அலை போல். அது வெளிப்படையாகத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் பயனற்றது; நதியில் அலைக்கு அலை வடிவமே இருப்பது போல. சில சமயம் சுருண்டும், நேராகவும், நீளமாகவும், குறுகியதாகவும், நிலையாகவும், நிலையற்றதாகவும்; தன் விருப்பத்தாலே வேறுபாடாகிறது. உள்ளுக்குள் வெறுமையாக இருந்தாலும், எங்கும் அழகாகத் தெரிகிறது; எங்கும் நிலைபெறாதபோதும், எங்கும் காணப்படுகிறது. அது ஜடமானது, ஆனாலும் உயிருள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது; மற்றொன்றின் இயக்கத்தால் வாழ்கிறது; ஒரு கணம் கூட நிலைத்திருக்காமல், நிலையானது போல் தோற்றம் தருகிறது. அது தீப்பொறி போல, வெளியில் தூய நிறமாயினும், உள்ளே கரிய சாம்பலோடு; மற்றொன்றின் இச்சையால் அலைகிறது, கவனிக்கப்படாவிட்டால் மறைந்து போகிறது. தூய வெளிச்சத்தில் மங்கலாக, இருட்டில் பிரகாசமாக; மாயை போன்றது, நிறம் நிறைந்ததாகத் தோன்றி, பல வண்ணங்களை காட்டுகிறது. அது சுருண்டும், அபாயகரமானதும், மெலிதும், மென்மையானதும், ஆனால் கூர்மையானதும், கடினமானதும்; அசையாத, ஏங்கும் பெண்—ஆசை, பாம்பின் நாக்கைப் போல. விளக்கின் எண்ணெய் தீர்ந்தால் அது விரைவில் அணையும்படி, அல்லது சுண்ணாம்பு தூளின் நிறம் இல்லாமல் பிரகாசிக்காதது போல, பற்றுதல் இல்லாமல் அது ஒளிவிடாது. அது நிலையற்றதும், திடமில்லாததும், ஜடத்தில் நிலைபெற்றதும்; திடீரென தோன்றி, அறியாதவர்களை பயமுறுத்தும், சுருண்ட மின்னல் போல. முயற்சியுடன் பிடித்தாலும், அது எரிந்து மறைந்துவிடும்; கண்டுபிடித்தாலும், அது தேடப்படாது, மின்னலைப் போல நசுங்கிவிடும். அது கேட்கப்படாமலே வந்து, இனிமை தரினும், துன்பத்தை உண்டாக்கும்; காலத்திற்கு ஒத்துப் பூக்கும் மலரைப் போல, நன்மைக்காக வராது. முற்றிலும் மறந்தால், அது சஞ்சலமான சந்தோஷத்தைத் தரும்; ஆனால், கெட்ட கனவில் தோன்றும் படி, தீமைக்காக மட்டுமே எழும். தோற்றத்தின் சக்தியால், அது மூன்று உலகங்களையும் ஒரு கணம் படைத்து, காத்து, பின்னர் அவற்றை விழுங்குகிறது. இவ்வாறு மனத்தின் இயல்பும், அதன் மாயையும், அதன் கட்டுப்பாட்டு வழியும், அதன் வெற்றிடத்தையும், ஆன்மீகச் சத்தியத்தையும் வாசிஷ்டர் இராமருக்கு தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறார்.