ராமா, இந்த உலகத்தில் மனதிற்கு அசைவும் அலைச்சலும் இல்லாத நிலையில் எங்கும் காண முடியாது; நெருப்பிற்கு வெப்பம் இயல்பாக இருப்பது போல, மனதிற்கு அலைச்சல் இயல்பாகவே உள்ளது. இந்த அலைக்கும் சக்தியே, சிந்தனையில் அடியொதுங்கி, உலகம் முழுவதும் நிகழும் நிகழ்வுகளின் சாரமாகும் என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும். காற்றின் இருப்பை அதன் அசைவும் தொடுதலும் இல்லாமல் அறிய முடியாதது போல, சித்தத்தின் இருப்பும் அதன் அலைச்சல் மூலமாகவே வெளிப்படுகிறது. அலைச்சல் இல்லாத மனதை 'இறந்த மனம்' என்று கூறுவர்; இதுவே தபஸ், வேதங்கள் போற்றும் மோக்ஷம் ஆகும். மனதின் கலைவு மூலமாகவே துக்கம் நீங்கும்; மனம் எழும்பும் போதே உயர்ந்த துக்கம் ஏற்படுகிறது. இந்த மனம் என்ற அசுரன் எழும்பும் போதும், அது பெரும் சத்தத்துடன் துயரத்தை உண்டாக்குகிறது; முடிவில்லாத இன்பம், சந்தோஷம் பெற மனதை அடக்க முயற்சி செய். மனதின் அலைச்சல் தான் அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதை 'வாசனை' என்றும் கூறுவர். விவேகத்தின் மூலம் இதை அழித்து விட வேண்டும். அறியாமை என்ற வாசனை அழியும்போது, மனம் உள்ளே அமைதியடையும்; இது துறவின் வழியாக கலைந்தால், பரம நன்மை பெறப்படுகிறது. உண்மை இருப்பும், இல்லாததுமான இடைநிலையிலும், சித்தமும், ஜடமும் இடையே அலைபாயும் ஒன்று தான் மனம், ராமா. இது இரண்டிற்கும் இடையில் அலைபாயும் வடிவம் கொண்டது. மனம் மந்தத்துடன் கலந்தால், அதன் அடையாளம் மந்தத்துடன் உறைந்து, பழக்கவழக்கத்தின் பலத்தால் அது ஜடத்தையே அடைகிறது. ஆனால், எப்போதும் விவேகத்தை ஆராய்ந்து, மனம் சித்தத்துடன் ஒத்துப்போகும்போது, அது பரிசுத்த சித்த நிலையில் நிலைத்துவிடுகிறது; இதுவும் பழக்கத்தின் பலத்தால் ஏற்படுகிறது. மனதை எங்கே அமைத்தாலும், தொடர்ந்து முயற்சி செய்து பழகினால், அது அந்த நிலையில் வண்ணமடைந்து நிற்கும். ஆகவே, உன் சொந்த முயற்சியில் மனதை விழிப்புடன் பிடித்து, துக்கமில்லா நிலையை அடைந்து, அச்சமில்லாமல் நிலைத்திரு. மனம் உலக சிந்தனைகளால் சிதறி விழுந்தால், அதையே மனத்தால் தூக்கி நிறுத்த வேண்டும், ராமா; இதற்கு வேறு வழி இல்லை. மனமே தன்னை கட்டுப்படுத்தும் சக்தி கொண்டது; ஒரு அரசனை மற்றொரு அரசன் தவிர யார் அடக்க முடியும், ரகுவம்சத் தலைமகனே? வாசனைகளின் முதலைக் கடலில் விழுந்து, உலக வாழ்க்கை என்ற சுழலில் சுழலும் மனிதன், தன் மனமே படகாகக் கொண்டு கடந்து செல்ல வேண்டும். மனம் என்ற கட்டுப்பாட்டை மனத்தால் வெட்டி விடாவிட்டால், ஒருவரை விடுவிக்க வேறு யாரும் இல்லை. 'மனம்' என்ற பெயரில் எழும் எல்லா வாசனைகளும், தத்தம் வண்ணங்களை எடுத்துக்கொள்கின்றன; அறிவுள்ளவர் அவற்றைத் துறந்து விட வேண்டும்; அப்பொழுது அறியாமை அழிகிறது. இன்ப ஆசையை விட்டுவிட்டு, துக்கத்திற்கும் வாசனையையும் விட்டு, இருப்பும் இல்லாததுமான இரண்டையும் துறந்த பின், கருத்துகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலையில் சந்தோஷமாக இரு. கற்பனை நிறுத்தப்படுவது தான் கற்பனையின் முடிவும், இதுவே மனத்தின் கலைவாகும், அறியாமை அழிவாகும். எங்கு ஏதாவது உணரப்படுகிறதோ, அங்கு உணர்வு இல்லாததே மேலானது; அறியாமை தான் விடுதலையாகும், உணர்விலிருந்து துக்கம் தோன்றுகிறது. தன் முயற்சியால், மனக்கட்டமைப்புகள் இல்லாத நிலையை உடனே அடைய முடியும்; மனக்கற்பனைகள் இல்லாத நிலை நலனுக்குக் காரணம், ஆகவே அதை எப்போதும் வளர்த்து கொள்ள வேண்டும். மனம் விரும்பும் காமாதிகள், அவை யதார்த்தமற்றவை என்பதை அறிந்து, அவற்றின் மூலமான பற்றினையும், விதையற்ற நிலையில் நீங்கினால், இன்பமும் துக்கமும் அனுபவிக்காமல், திருப்தியுடன் நிலைத்திருப்பாய். இந்த வாசனை எப்போதும் பொய்யிலேயே எழுகிறது; இரு சந்திரனை காணும் மாயை போல, ரகுவம்சத்திலே பிறந்தவனே, இதைத் துறப்பதே சிறந்தது. அறிவு இல்லாதவருக்கே அறியாமை உள்ளது; அது பெயருக்காகவே ஏற்கப்படுகிறது; அறிவு முழுமையாக இருக்கும் போது, அது எப்படிச் சென்று நிற்கும்? அறியாமை இல்லாமல், அறிவுடன் இரு, ராமா; நன்கு ஆராய்ந்து பார். ஆகாயத்தில் இரண்டாம் சந்திரன் உண்மையில் இல்லை; அது தவறான பார்வையால் தோன்றுகிறது. ஆன்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, எதுவும் இல்லை, உண்மை அல்லது பொய்யாக; பெரிய அலைகளில் நீர் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல. உன் கற்பனை உருவாக்கும் இருப்பும் இல்லாததுமான பொய்யான நிலைகளை, நிர்மலமான, நித்திய ஆன்மாவில் திணிப்பதை விட்டு விடு. நீ செய்பவன் அல்ல; செயல்களில் உனக்கு உரிமை என்ன? ஒரே ஒன்றே இருந்தால், யார், எதை, எவ்வாறு செய்கிறார்? நீ செய்பவன் அல்லாதவன் ஆகவும் வேண்டாம்; செயல்படாமை உனக்கு என்ன பயன்? செய்ய வேண்டியதைச் செய்; அமைதியுடன், குற்றமில்லாமல் இரு. நீ செய்பவன் தான்; ஆனால் பற்றின்மையால் செய்பவன் அல்ல, ரகுவம்சத்திலே பிறந்தவனே. பற்றின்மை காரணமாக, செய்பவனாக இருந்தாலும், வெளியில் செய்பவனாகவே இரு. யதார்த்தமானது ஏதேனும் இருந்தால் ஏற்கவும், பொய்யானது இருந்தால் துறக்கவும். ஏற்க வேண்டியவற்றில் மட்டும் பற்றுதல் உகந்தது, ஏனெனில் செயலில் மட்டும் பற்றுதல் பொருந்தும். இங்கு அனைத்தும் மாயை, பொய்யான காட்சி, ராமா; அங்கு ஏற்கும், துறக்கும் எண்ணங்கள் எவ்வாறு எழும்? இந்த அறியாமை, ரகுவம்சத்திலே பிறந்தவனே, உலக வாழ்க்கையின் சிறிய விதை; அது உண்மையில் இல்லாதது, இருப்பது போல தோன்றி வெளிப்படுகிறது. உலகச் சுழற்சி, அனுபவத்தில் இருந்து எழும், வாசனையாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; இது மனதிலேயே இருந்து, மயக்கத்தை உண்டாக்குகிறது. அழகான கொடிகள் உள்ளே வெறுமையாகவும், பழமில்லாமல் இருப்பது போல, அல்லது நதியின் அலை துணியாதாலும் மறைந்து போவதுபோல், இதுவும் அப்படியே. கையில் பிடித்தாலும், உண்மையில் பிடிக்க முடியாது; மென்மையாக இருந்தாலும், அதன் முனை மிகவும் கூர்மையாக உள்ளது, அருவியில் எழும் அலை போல. இது தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், எந்த பயனும் இல்லை; நதியில் அலை போல், அலை வடிவில் மட்டுமே உள்ளது. சில நேரம் வளைந்து, சில நேரம் நேராக, நீளமாக, குறுகியதாக, நிலையாக, நிலையற்றதாக, தன் விருப்பத்தின்படி உருவெடுத்து, தனித்துவத்தை அடைகிறது. உள்ளே வெறுமையாக இருந்தாலும், எங்கும் அழகாகத் தோன்றும்; எங்கும் நிலைபெறாதாலும், எங்கும் காணப்படுகிறது. இவ்வாறு, ராமா, மனத்தின் இயல்பும், அதன் அலைச்சலும், அதன் அறியாமையும், அதன் துறவும்—all உனக்குத் தெளிவாக விளக்கப்பட்டன. இதை அறிந்து, மனதை அடக்கி, ஆனந்த நிலையை அடைய முயற்சி செய்.