மனத்தின் விதையிலிருந்து நல்லதும் கெட்டதும் என்ற பலன்கள் உருவாகுகின்றன. இவை தான் இந்த உலக வாழ்க்கையின் அடர்ந்த காட்டும், ஏழு உலகங்களின் புதிரும் ஆகும். எல்லா சாதனைகளும், எண்ணங்களின் இல்லாமையிலேயே சுலபமாகப் பெறப்படுகின்றன. ஆகையால், எண்ணமற்ற நிலையின் அதிபதியாக உறுதியுடன் நிலைநிற்க வேண்டும்; அதன் ஆதரவாக இருந்து அதில் அர்ப்பணிப்புடன் இருங்கள். மனம் மெதுவாக குறைந்துக்கொண்டே வந்தால், அது உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அளிக்கிறது. இது எவ்வாறு என்றால், சுடர் அணைந்துகொண்டிருக்கும் ஒரு நிலத்தில், அந்த இறுதி சூட்டில் ஒருவர் இன்பம் பெறுவது போல. மனம் உயர்ந்த பிரம்மனின் நிலையை நோக்கி சென்றாலும், அது மிகச் சிறிய துகளிலும் தெளிவாகப் பிரிந்து, வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. எண்ணத்தின் சக்தியால் பெரிய துயரங்கள் தோன்றுகின்றன; ஆனால் எண்ணம் அமைதியடைவதால் விரும்பிய குறிக்கோள் எளிதில் அடையப்படுகிறது. மனதை வெல்ல, திருப்தியையே ஆயுதமாக்குங்கள்; எப்போதும் எழும், ஆனால் விரும்பப்படாத திருப்தியில் வெற்றி பெறுங்கள். மனம் உன்னத சமச்சீரால், ஆத்மஞானியின் அறிவால், அகந்தையின் அமைதியாலும், அதன் எல்லைப்படுத்தலாலும் தூய்மையடைந்தபோது, பிறவியற்ற அந்த நிலை நிலைத்திருக்கட்டும். எந்தப் பொருளை, எந்த வகையில், எந்த வழியில் மனம் ஆழமாக விரும்புகிறதோ, அதைப் போலவே அதை உணர்கிறது. இந்த ஆழமான மனப்போக்கு தோன்றி மறையும்; அது காரணமற்றது – மென்மையான நீரில் புட்டிகள் வருவது போல. பனியின் இயல்பு குளிர்ச்சி, கரிநீற்றின் இயல்பு கருப்பு என்பதுபோல், மனத்தின் இயல்பு அசைவும், அதீத தீவிரத்துவமும் ஆகும். இந்த மிகுந்த அசைவுடைய மனத்தை, அதன் சொந்த வேகத்தால் இயக்கப்படுவதை, வலிமையால் கட்டுப்படுத்த முடியுமா, ஓ பிரம்மனே? எங்கும் அசைவற்ற மனம் காணப்படுவதில்லை; அசைவு என்பது மனத்தின் இயல்பு, எவ்வாறு வெப்பம் என்பது நெருப்பின் இயல்போ, அதுபோல். இந்த அசைவற்ற சக்தி, சித்தத்தில் நிலைபெற்றுள்ளதை, உலகம் வெளிப்படும் மன சக்தி என்று அறிந்துகொள். காற்றின் இருப்பு அதன் இயக்கம் அல்லது தொடுதலில் தெரிந்தால், அதுபோல் சித்தத்தின் இருப்பும் அதன் அசைவிலேயே தெரிகிறது. அசைவு இல்லாதது “மரணமடைந்த மனம்” என அழைக்கப்படுகிறது; அது தான் தபஸ், சாஸ்திரங்களில் போற்றப்படும் மோட்சம். மனம் கலைந்து விட்டால் துயரம் நீங்கும்; மனம் தோன்றினாலே உயர்ந்த துயரம் ஏற்படுகிறது. மனம் என்னும் அசுரன் எழும்பும்போது, அது பெரும் துயரத்தை எழுப்புகிறது; முடிவில்லா இன்பத்திற்கும் மகிழ்ச்சிக்கும், அதை அடக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். மனத்தின் நிலை மாற்றம் தான் அறியாமை, அதுவே ‘வாசனை’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அதை விவேகத்தால் அழிக்க வேண்டும். அறியாமை எனும் வாசனை அழிந்ததும், மனம் அகப்பிரசாந்தத்தால் அமைதி அடைந்ததும், துறவினால் அவை கலைந்ததும், உயர்ந்த நன்மை பெறப்படுகிறது. உள்ளதும் இல்லாததும், சித்தமும் ஜடமும் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையே அலைபாய்வது தான் மனம் என்று ராமா, அது இரண்டிற்கும் இடைநிலையாக அசைவோடு உள்ளது. மனம் மந்தமாகியிருக்கும் போது, அதன் மீது அடையாளம் கொண்டு, பழக்கத்தால் அது ஜடமாகிறது. ஆனால், எப்போதும் விவேகத்தை ஆராய்ந்தால், மனம் சித்தத்துடன் அடையாளம் கொண்டு, தூய சித்தநிலையில் நின்று, உறுதியான பழக்கத்தால் நிலைபெறுகிறது. மனதை எங்கு நிறுத்தினாலும், மனித முயற்சி, தொடர்ந்த பயிற்சி மூலமாக, அந்த நிலையை அடைந்து, அது அதில் வண்ணமடைந்து நிற்கிறது. ஆகையால், சொந்த முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, மனதை விழிப்புணர்வால் பிடியுங்கள்; துயரமற்ற நிலையில் தஞ்சம் கொண்டு, அச்சமின்றி உறுதியாக இருங்கள். உலக வாழ்க்கை எண்ணங்களில் சிதறிய மனம், தானாகவே மனத்தால் தூக்கப்படாவிட்டால், ராமா, அது வலியால் மட்டுமே உயர்த்தப்பட முடியும்; வேறு வழி இல்லை. மனமே மனதை உறுதியாக கட்டுப்படுத்தும் சக்தி கொண்டது; மற்றொரு ராஜாவால் மட்டுமே ராஜா அடக்கப்பட முடியும், ராகவா. ஆசையின் முதலைக்குப் பிடிபட்டு, உலக வாழ்கையின் சுழலில் சிக்கிக்கொள்ளும் அவர்கள், தங்களைத் தாண்டி தங்களை மீட்கும் படகு மனமே ஆகும். மனத்தால் மனக்கயிற்றினை அறுத்து விடாவிட்டால், அந்த உயர்ந்த பந்தத்திலிருந்து தன்னை விடுவிக்க வேறு யாரும் இல்லை. ‘மனம்’ என்ற பெயரில் எழும் வாசனைகள், தத்தம் ஒவ்வொரு வாசனையாலும் நிறைந்துள்ளன; அவற்றை விவேகிகள் விட்டு விட வேண்டும்; அப்போதுதான் அறியாமை அழிகிறது. இன்ப ஆசையை விட்டதும், துன்ப வாசனையையும் விட்டு விடுங்கள்; பிறகு, உள்ளதும் இல்லாததையும் தள்ளி, கருத்துகளைத் தாண்டிய நிலையில் சந்தோஷமாக இருங்கள். படிமை நிறுத்தம் இல்லாததே, படிமை நிறுத்தத்தின் முடிவும் ஆகும்; இதுவே மனக் கலையும, அறியாமை அழியும் நிலையும். எங்கு ஏதாவது காணப்பட்டாலும், அங்கே காணாமை மேலானது; அறியாமை தான் விடுதலையாகும், காண்பது துன்பம் தரும். இதை மனிதன் சொந்த முயற்சியால் உடனே அடைய முடியும்; மனப் படிமைகள் இல்லாத நிலை நலத்தைத் தரும், ஆகையால் அதை எப்போதும் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். மனம் விரும்பும் விருப்பங்கள், வாஞ்சைகள், அவை உண்மையல்ல என்பதை அறிந்து, அதன் வேரான பற்றை விட்டால், விதையற்ற நிலையில், இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்காமல், திருப்தியுடன் இருப்பீர்கள். இந்த வாசனை எப்போதும் பொய்யில் தோன்றுகிறது; இரண்டாம் நிலவு இருப்பது போல ஒரு மாயை, ஆகையால் ராகவா, அதை விட்டுவிடுவது தக்கது. அறிவு இல்லாதவருக்கே அறியாமை உள்ளது; அது பெயருக்காகவே ஏற்கப்படுகிறது; அறிவு பூரணமாக இருப்பவருக்கு அது எப்படித் தோன்றும்? அறியாமை இல்லாமல் இருங்கள், அறிவுடன் இருங்கள்; சரியாக ஆராயுங்கள், ராமா. வானில் இரண்டாம் நிலவு உண்மையில் இல்லை – அது தவறான பார்வையால் மட்டுமே தெரிகிறது. ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர, உண்மை அல்லது பொய்யாக வேறு எதுவும் இல்லை; அலைகளின் பெரும் கூட்டத்தில், நீரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல். உங்களது மன உருவாக்கிய பொய்யான உள்ளதும் இல்லாததும் ஆகிய நிலைகளை, அந்த நித்திய, தூய, மாசற்ற ஆத்மாவிற்கு ஒப்படைக்க வேண்டாம். நீ செய்பவன் அல்ல – இந்தச் செயல்களில் உனக்கு உரிமை என்ன? ஏனெனில் ஒரே ஒன்று மட்டுமே இருக்கையில், யார், எதை, எப்படி செய்கிறார்? அதேபோல், வினையற்றவராகவும் இருப்பதற்குத் தேவை இல்லை, ஞானியாய்; செயல் செய்யாமை உனக்குத் தேவையில்லை. செய்ய வேண்டியது செய்யப்பட வேண்டும்; ஆகையால், அமைதியாகவும் குற்றமற்றவராகவும் இருங்கள்.