ஒரு காலத்தில், ஞானம் மனதில் எழும் போது, நல்ல நடத்தை தவிர, மனம் களைவதன்மூலம் உண்மையான அமைதி அடையப்படுகிறது. இதை உணர்ந்தவர், உளத்தின் அகிலத்தில் தூய விழிப்புணர்வின் சக்கரத்தில், அந்தச் சிந்தனையைத் துடைத்தொழிக்க விரும்பி தியானிக்கிறார். அச்சமின்றி மனதை அழித்து விடும் போது, துக்கங்கள் உங்களைத் தொல்லாது. அனுபவிக்கத் தகாதவற்றில் இன்பம் காண்பவர், மனத்தின் அந்த உறுப்புகளையே துண்டித்து விடுகிறார்கள்—இது என் உறுதியான நம்பிக்கை. "இது நான்", "இது எனது" என்ற எண்ணங்களே மனம்; இப்படிச் சிந்திக்காமல் இருப்பது போதுமே, அது தானாகவே கரைந்து விடும். கொடையாளி தன் சொத்தை அளிப்பதைப் போல மனமும் விலகி விடும். பனித்துளிகள் வானில் கரைந்து போவதைப்போல், உன்னதமான, வேறுபாடற்ற பரமார்த்தத்தில், மனம் எந்தவிதமான வாசனைகளும் இல்லாமல் சுத்தமாகிறது. ஆயுதம், நெருப்பு, காற்று இயங்கும் இடத்தில் அச்சம் இருக்கலாம்; ஆனால், சுயமாக நிலைபெற்று, மென்மையாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும் நிலையிலே, சிந்தனைகளின்றி அச்சம் எங்கே? "இது நல்லது, இது அல்ல" என்ற எண்ணங்கள் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தொடர்கின்றன; ஒரு சிறந்த பெற்றோர் தன் பிள்ளையை நல்லதுடன் இணைக்கும் போல, மனத்தையும் நன்மையுடன் இணைக்க வேண்டும். இந்த ஐந்து தலை கொண்ட சிங்கத்தை—அதாவது ஐம்புலன்களை—வெல்வோர், இந்த பவசகதியின் காட்டை விரிவுபடுத்தும் அந்தச் சிங்கத்தை வெல்வோர், இங்கு முக்தி நிலையை அடைகின்றார்கள். பயங்கரமான பேரழிவுகள், குழப்பங்களை ஏற்படுத்தும் சிந்தனைகளிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது பாலைவனத்தில் தோன்றும் மாய நீரிலிருந்து உருவாகும் மரீசிகையைப் போல. யுகாந்தத்தில் காற்று வீசட்டும், கடல்கள் ஒன்றாக கலையட்டும், பன்னிரண்டு சூரியன் தீவிரமாக எரியட்டும்—ஆனால், யாருடைய மனமும் சிந்தனைகளிலிருந்து விடுபட்டோமோ, அவருக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. மனத்தின் விதையிலிருந்து நல்லதும் கெட்டதும் என்ற பலன்கள் உருவாகின்றன; அவையே இந்த உலக வாழ்வின் அடர்ந்த காடும், ஏழு உலகங்களின் கன்றுகளும். எல்லா சாதனைகளும் ஒரே ஒரு விஷயத்திலேயே நிறைவேறுகின்றன—அதாவது சிந்தனையின்மை. அந்த நிலையிலே நிலைத்து, அதில் பக்தியுடன் இருங்கள். மனம் மெதுவாக குறையும்போது, அது உன்னதமான ஆனந்தத்தை அளிக்கிறது; அது, அணுகும் நெருப்புக் கம்பளியிலிருந்து கடைசி வெப்பத்தை நாடுபவருக்கு கிடைக்கும் சாந்தியைப் போல. மனம் பிரம்மனின் உயர்ந்த நிலையைக் குறி வைத்தாலும், அது மிகச் சிறிய துகளிலும் தெளிவாகப் பிரிந்து, வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது. மனத்தால் மட்டுமே பெரும் துயரம் உருவாகிறது; சிந்தனையின்மையால் விரும்பிய குறிக்கோள் எளிதில் அடையப்படுகிறது. திருப்தியின் சக்தியால் மனதை வெல்லுங்கள்; எப்போதும் எழும், நாடப்படாத திருப்தியால் வெற்றி பெறுங்கள். பரம சமமான நிலை, ஆத்ம ஞானியின் அறிவு, அகப் பெருமையை அடக்குதல்—இவை மூலமாக மனம் தூய்மையடைந்தபின், பிறவியற்ற அந்த நிலை நிலைத்திருக்கட்டும். மனம் எந்தப் பொருளை, எந்த வகையில், எந்த வழியில் தீவிரமாக விரும்புகிறதோ, அது தன்னிச்சையாகவே அதைப் பார்க்கிறது. இந்த மனத்தின் வேகமான இயக்கம் எழுந்து, மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது; அது காரணமற்றது, மென்மையான நீரில் புட்டு கட்டும் குமிழிகளைப் போல. பனிக்கட்டியின் இயல்பு குளிர்ச்சி, கரிக்கட்டியின் இயல்பு கருப்பு என்பதுபோல், மனம் ஒரே ஒரு மிகுந்த இயக்கத்துடன், அதனது இயல்பே அசைவாகும். இந்த மிக அசைவான மனத்தின் இயக்கத்தை, வலியால் அடக்க முடியுமா, பிரம்மனே? எங்கும் அசைவற்ற மனம் காணப்படுவதில்லை; அசைவு என்பது மனத்தின் இயல்பு, நெருப்புக்கு வெப்பம் இயல்பாக இருப்பதைப் போல. இந்த அசைவான சக்தி விழிப்புணர்வில் நிலைத்து, உலகின் வெளிப்பாட்டின் சாரமாகும் மன சக்தி என்று அறிக. காற்றின் இருப்பை அதன் அசைவு, தொடுதலில் மட்டும் அறிய முடியும்; அதுபோல் விழிப்புணர்வும் அதன் அசைவால் மட்டுமே அறியப்படுகிறது. அசைவற்றது தான் "இறந்த மனம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே தபஸும், சாஸ்திரங்களில் போற்றப்படும் விடுதலியும். மனத்தை விடுவிக்கும்போது துக்கம் நீங்குகிறது; மனம் எழும்பும்போது மிகுந்த துக்கம் பிறக்கிறது. மனம் என்ற அசுரன் எழும்பும் போது, அது பெரும் துயரத்தை உருவாக்குகிறது; முடிவில்லா சந்தோஷத்திற்கும் அனுபவத்திற்கும், அதை அடக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். அதன் அசைவான தன்மைதான் அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது, "வாசனை" என்ற பெயரும் அதற்குண்டு; அதை விவேகத்தால் அழிக்க வேண்டும். வாசனை என்ற அறியாமை களைவதும், மன அமைதியையும் துறவினால் அடைவதும், இவை இரண்டும் இணைந்து களைந்தால், உன்னதமான நன்மை கிடைக்கும். இருக்கும் நிலையுக்கும் இல்லாத நிலையுக்கும் இடைப்பட்டது, விழிப்புணர்வுக்கும் ஜடத்துக்கும் இடைப்பட்டது, ராமா, அதுவே மனம்; அது இரண்டிற்கும் இடையே அலைபாயும் தன்மை கொண்டது. மனம் மந்தமாகி, அதனுடன் ஒருபோதும் ஜடத்துடன் ஒன்றுபட்டால், பழக்கத்தின் வலிமையால் அது ஜடமாகி விடுகிறது. ஆனால், எப்போதும் விவேகத்தைக் கூர்ந்து ஆராயும் போது, மனம் விழிப்புணர்வோடு ஒன்றாகி, திடமாகும். மனதை எங்கு நிறுவினாலும், அவ்விடத்தில் மனம் நிறைந்து, பழக்கத்தால் வண்ணமடைகிறது. ஆகவே, தன் முயற்சியில் நம்பிக்கை வைத்து, விழிப்புணர்வால் மனதை பிடியுங்கள்; துக்கம் இல்லாத நிலையிலே தஞ்சம் புகுந்து, அச்சமின்றி நிலைத்திருங்கள். இவ்வுலக வாழ்வின் சிந்தனைகளால் மனம் சிதைந்துவிட்டால், அதை மனத்தால் தூக்கி நிறுத்தாவிட்டால், ராமா, பிற வழி இல்லை; மனத்தை வலியால் மட்டும் தூக்க முடியும். மனம் தான் மனதை அடக்க வல்லது; வேறு யார் ஒரு அரசனை அடக்க முடியும், ராகவா, மற்றொரு அரசனைத் தவிர? ஆசையின் முதலை பிடித்து, உலக பவசாகரத்தில் சுழலும் அவர்களுக்கு, தங்களது மனமே தூரம் செல்லும் படகு. மனத்தால் மனத்தின் கட்டைப் பிணைப்பை வெட்டி விடாவிட்டால், அவரை விடுவிப்பது வேறு யாராலும் முடியாது. "மனம்" என்ற பெயரில் எழும் எல்லா வாசனைகளும் தத்தம் குணங்களால் நிறைந்துள்ளன; அவற்றை அறிவுள்ளவர்கள் கைவிட வேண்டும்; அப்போதுதான் அறியாமை அழிகிறது. அனுபவ ஆசையை விட்டுவிட்டு, துயரத்திற்கும் வாசனை விட்டு, இருப்பும் இல்லாமையும் இரண்டையும் விடுங்கள்; பின்னர் எல்லா கருத்துகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் மகிழ்ச்சியாய் இருங்கள். கற்பனை நிற்கும் போது, அதுவே கற்பனையின் முடிவாகும்; இதுவே மனத்தின் லயமும், அறியாமையின் அழிவும். இவ்வாறு, மனத்தின் இயல்பையும், அதன் அசைவையும், அதனை அடக்குவது எப்படி என்பதை, அதை அடக்கும் போது கிடைக்கும் உயர்ந்த நன்மையையும், மனம் தான் மனத்தை அடக்கும் ஒரே வழி என்பதை, ஞானிகள் தெளிவாக அறிவார்கள்.