ராமா, மனம் என்பது ஒரு தவறான பார்வை போல உருவெடுத்துக் கொண்டிருக்கும் பலவீனமான பகைவரைப் போல உள்ளது; ஆனால், முயற்சியினால் மட்டுமே அதனை விரைவில் வெல்ல முடியும். அமைதியே செழிப்பின் மூலமாகும்; அந்த அமைதியிலிருந்து செயலும் எழுகிறது. மனதை வென்றவனுக்கு, மூன்று உலகங்களையும் வெல்வது அற்பமாகிவிடும். ஒரு நிலை உண்டு, அங்கு ஆயுதங்கள், தீ, பேரழிவுகள், விழுந்துவிடுதல் போன்ற சிறு கலக்கங்களும் இல்லை; அது எளிதில் சொந்த இயல்பின் நிறுத்தமாகும். அங்கே யார் எங்கு இடையூறு செய்ய முடியும்? தங்கள் சொந்த அனுபவங்களில்கூட பலவீனமான, தாழ்ந்த மனிதர்கள், உலகில் பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் எவ்வாறு நடந்துகொள்வார்கள்? "நான் மனிதன்", "நான் பார்க்கப்படுகிறேன்", "நான் பிறந்தேன்", "நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்" என்ற எண்ணங்கள் அனைத்தும் பொய்யான பாவனைகள்; அவை சஞ்சலமான மனத்தின் அலைகளே, அவை பொய்யிலிருந்து எழுந்து மறைந்து போகின்றன. இங்கு யாரும் உண்மையில் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; மனமே தான், உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, தன் மரணத்தையும், வேறு உலகிற்கு சென்றதையுமே கற்பனை செய்கிறது. மனம் ஒரு உலகில் இருந்து மற்றொரு உலகிற்கு செல்லும்போது, அங்கு வேறு ரூபத்தில் தோன்றுகிறது; அது விடுதலை அடையும் வரை அழியாது—இறப்பை ஏன் பயப்பட வேண்டும்? இந்த உலகிலும் அடுத்த உலகிலும், மனம் உடலாக உருவெடுத்து சஞ்சரிக்கிறது; விடுதலை வரும்வரை அது தொடர்ந்து இருக்கிறது—வேறு உருவமில்லை. மக்கள் தங்கள் மகன், சகோதரன், பணியாளர் அல்லது பிறரிடம் ஏற்படும் துயரங்களை உணர்வார்கள்; ஆனால், தங்கள் சொந்த மனதில் அவ்வாறு துயரமில்லை, ஏனென்றால் அவர்களது உள்ளுணர்வு துண்டிக்கப்படவில்லை—இது எனது கருத்து. மீண்டும் மீண்டும் மேலிலும் கீழிலும், அகலிலும் ஆராய்ந்தபோது, மனதின் அமைதியை தவிர வேறு வழி இல்லை என்பதை நான் காண்கிறேன். நன்னடத்தை தவிர, தூய அறிவு உள்ளத்தில் எழும்பும் போது, மனம் கலைந்து விட்டாலே உண்மையான அமைதி கிடைக்கும். உள்ளத்தின் அகலத்தில் தூய விழிப்புணர்வின் சக்கரத்துடன் சித்தம் தியானிக்கிறது; அச்சமின்றி மனதை அழித்துவிடு, துயரங்கள் உன்னைத் தொல்லையாக்காது. இன்பமில்லாதவற்றிலும் இன்பத்தை உணர்ந்துவிட்டால், மனத்தின் அந்த உறுப்புகள் துண்டிக்கப்படுகின்றன—இதுவே எனது உறுதி. "இதுவே நான்", "இதுவே எனது" என்று எண்ணும் மனம் இவ்வளவுதான்; அந்த எண்ணங்களை விடுவதே, மனம் ஒரு தானம் கொடுத்தவனைப் போல கலைந்து விடும். ஒரு மேகக்கூடு விழுந்து அகில்காசியில் மறைந்து போவது போல, அதீத நிலை, வேறுபாடற்ற தத்துவத்தில் மனம் வாசனையற்றதாகி விடுகிறது. ஆயுதங்கள், தீ, காற்று இயங்கும் இடங்களில் பயம் இருக்கலாம்; ஆனால், சொந்தமாக, மென்மையாய், வெளிப்படையாகத் திகழ்வதில், எண்ணங்களின் இல்லாத இடத்தில் என்ன பயம் இருக்க முடியும்? "இது நல்லது, இது நல்லதல்ல" என்ற எண்ணங்கள் குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே தொடர்கின்றன; நல்ல பெற்றோர் குழந்தையை அணைத்திருப்பது போல், மனமும் நன்மையில் இணைக்கப்பட வேண்டும். ஐந்து தலை கொண்ட புலி போல் உள்ள இந்து, மனம் புலியை வெல்லும் வீரர்கள், இந்த உலகச் சுழற்சியின் காட்டை விரிவுபடுத்தும் புலியை வெல்லும் வீரர்களே, இங்கே விடுதலையை அடைவார்கள். பயங்கரமான பேரழிவுகள், குழப்பங்களை உண்டாக்கும் எண்ணங்களிலிருந்து எழுகின்றன; அது பாலைவனத்தில் தோன்றும் மாயநீர்படலம் போல. யுக முடிவில் வீசும் புயல்கள் வீசட்டும், கடல்கள் ஒன்றாக கலந்துவிடட்டும், பன்னிரண்டு சூரியன்கள் எரியட்டும்—எண்ணங்கள் இல்லாத மனதுக்கு எந்தத் தீங்கும் இல்லை. மனத்தின் விதையிலிருந்து நன்மை, தீமை என்ற பழங்கள் உண்டாகின்றன; அவை உலகியலில் தோன்றும் கிளைகளும், ஏழு உலகங்களின் முளைகளும். எல்லா சாதனைகளும் எண்ணங்கள் இல்லாமையால் மட்டுமே நிறைவேறுகின்றன; அதில் நிலைத்திரு, அதையே ஆதரமாகக் கொண்டு இரு. மனம் மெதுவாக குறையும்போது, அது பரம ஆனந்தத்தை அளிக்கிறது; அது முடிவடையும் நெருப்புக் கம்பளி, வெப்பம் தரும் போல. மனம் பரம ப்ரஹ்மத்தின் உயர்ந்த நிலையில் செல்ல முயன்றாலும், அது சிறிய துகளிலும் தெளிவாகப் பிரிந்து தோன்றும். மன எண்ணங்களின் சக்தியால் பெரிய துயரங்கள் உருவாகின்றன; ஆனால், எண்ணங்களின் அமைதியால் விரும்பிய இலக்கு எளிதில் கிடைக்கிறது. திருப்தியின் சக்தியால் மனதை வெல்லு; எப்போதும் எழும், தேடப்படாத திருப்தியால் வெற்றியை அடை. மனம் பரம சமச்சீரால் தூய்மையடைந்து, ஆத்மஞானியின் ஞானத்தால், உள்ளக அஹங்காரத்தின் அமைதி மற்றும் கட்டுப்பாட்டால், பிறவியற்ற அந்த நிலை நிலைத்திருக்கட்டும். எந்த பொருள், எந்த வகையில், எந்த முறையில் மனம் தீவிரமாக விரும்புகிறதோ, அது தன்னிச்சையாகவே அதை உணர்கிறது. இந்த மனத்தின் தீவிர ஓட்டம் எழுந்து மறைகிறது; அது காரணமற்றது, மென்மையான நீரில் புட்டிகள் போல தொடர்கிறது. பனிக்கட்டியின் குளிர்ச்சி, கரியத்தின் கருப்பு போல, சஞ்சலமே மனத்தின் இயல்பாகும்; அது ஒரே ஒரு, மிகுந்த வலிமையுடைய வடிவம். இந்த மிகுந்த சஞ்சலமான மனத்தின் வலிமை, அதன் சொந்த ஓட்டமே காரணமாக இருக்கும்போது, அதை வலிமையால் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்த முடியும், பிரம்மனே? எங்கும் சஞ்சலமற்ற மனம் காணப்படுவதில்லை; சஞ்சலமே மனத்தின் இயல்பு, தீயின் வெப்பம் போல. இந்த மிகுந்த சஞ்சலமான சக்தி, விழிப்புணர்வில் நிலைபெற்றுள்ளது; அதுவே மன சக்தி, உலகின் வெளிப்பாட்டின் சாரம். காற்றின் இயக்கம், தொடுதல் இல்லாமல் அதன் இருப்பு தெரியாதது போல, விழிப்புணர்வும் சஞ்சலத்தின் அலைப்பில் மட்டுமே தெரிகிறது. சஞ்சலம் இல்லாதது, மறைந்த மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே தபஸ், மறைநூல்களில் புகழப்படும் விடுதலையாகும். மனத்தின் கலைவால் துயரம் நின்றுவிடுகிறது; மனம் எழும்பும்போதே மிகுந்த துயரம் உண்டாகிறது. மனம் என்ற அசுரன் எழும்பும்போது, பெரும் சத்தத்துடன் துயரத்தை உண்டாக்குகிறது; முடிவில்லாத அனுபவங்களுக்காக, சந்தோஷத்துக்காக, அதை அடக்க முயற்சி செய். அதன் சஞ்சலமே அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது 'வாசனை' என்ற பெயராலும் அழைக்கப்படுகிறது; அதைக் கற்றறிவால் அழித்து விடு. அறியாமை என்ற வாசனை கலைந்து, உள்ளக அமைதி வந்தால்—அவை துறவால் கலைந்தால்—சிரேஷ்டமான நன்மை கிடைக்கும். உண்மை, பொய் ஆகிய இரண்டுக்கிடையே, விழிப்புணர்வு, ஜடம் ஆகிய இரண்டுக்கிடையே உள்ளதை மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது இரண்டுக்கிடையே அலைபாயும் வடிவம். மனம் மந்தத்திலே முழுகி, அதனுடன் ஒன்றாகி, பழக்கத்தின் வலிமையால் மந்தத்தால் பிடிபட்டால், அந்த மனம் ஜடத்தையும் அடைகிறது, ராமா. இவ்வாறு மனத்தின் இயல்பும், அதன் வெற்றியும், அதன் அமைதியும், அதன் கலைவும், அதன் பேரானந்தமும், எல்லாம் உன்னிடம் விளக்கப்பட்டன.