ஒரு நாள், ஞானத்தின் பெரும் வழியில், ஒரு ஞானி ராமனை நோக்கி எளிய உண்மைகளை பகிர்ந்தார். "ராமா, தம் மனதை அடக்க முடியாதவர்கள், தங்களால் எளிதாகச் செய்யக்கூடிய செயலையும் செய்ய முடியாதவர்கள், மனிதர்களில் பயங்கரமான கூரங்கிகள் போன்றவர்களாக இருக்கிறார்கள்," என்றார் அவர். "மனதை அமைதிப்படுத்தும் மந்திரம் இல்லாமல், அதாவது, தன் விருப்பங்களைத் துறந்து, தன் முயற்சியால் மனம் அமைதியாகும் வழியைப் பின்பற்றாமல், எந்த நல்ல பயனும் கிடைக்காது." "மனதை வென்றால், தன் விழிப்புணர்வால், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, குற்றமற்ற நிலை கிடைக்கும். மன அமைதி என்பது, ஆசையை நிறைவேற்றும் முக்கிய உறுப்பாகும்; அதற்குப் போதகர், வேதங்கள், மந்திரங்கள் எல்லாம் புல்லாகவே இருக்கின்றன. மனம் என்ற நோயை, கருத்துக்களை நீக்கும் வாள் கொண்டு வெட்டினால், எல்லாம் பரவலாக அமைந்த, அமைதியான பிரம்மம் ஆகும்." "தன் விழிப்புணர்வால், மனத்தின் பொய்யான கருத்துகளை அழித்துப் பெறப்படும் இந்த நிலை, தூய மேகத்தின் அமைதியைப் போல, யாராலும், எந்த விஷயமும் கலங்கச் செய்ய முடியாது. மனம் உருவாக்கும் விதியைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், முயற்சியாலும் விழிப்புணர்வாலும், மனத்தை 'மனம் இல்லாத' நிலைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும்." "அந்த உயர்ந்த பாதையை நீண்ட காலம் பின்பற்றும்போது, மனம் விழிப்புணர்வில் கரைந்து, மனத்தைத் தாண்டிய நிலையை அடைய வேண்டும். ஆகும், 'நான் ஆக வேண்டும்' என்ற எண்ணத்திலிருந்து விடுபட்டு, உயர்ந்த அறிவில் நிலையாக, மனம் உயர்ந்த விழிப்புணர்வில் முழுமையாக உறைந்திருக்க வேண்டும்." "மனத்தை 'மனம் இல்லாத' நிலைக்கு கொண்டு செல்லும் உயர்ந்த முயற்சியில், 'இது தான்', 'அது தான்' என்ற எல்லாவற்றையும் தாண்டி, அந்த உயர்ந்த பாதையை அடைய வேண்டும். ராமா, மனம் என்பது, தவறான உணர்வுகளால் உருவான, பலவீனமான எதிரி; அதை முயற்சியால் விரைவாக வெல்ல முடியும்." "அமைதி என்பது செழுமையின் அடிப்படை; அமைதியிலிருந்து செயல்கள் தோன்றும்; மனத்தை வென்றவனுக்கு, மூன்று உலகங்களை வெல்வது சிறிய காரியமாகும். அந்த நிலை, எவ்வித ஆயுதம், தீ, பேரழிவு, விழுந்து விடுதல் போன்ற குழப்பங்கள் நடக்காத நிலை; அது தன் இயல்பின் நிறுத்தம் மட்டுமே—அங்கே யாரால் என்ன இடையூறு?" "தன் அனுபவத்தில் கூட, தன் மனத்தை அடக்க முடியாதவர்களாக இருப்பவர்கள், உலக வாழ்க்கையில் எப்படி நடந்துகொள்வார்கள்? 'நான் மனிதன்', 'நான் காணப்படுகிறேன்', 'நான் பிறந்தேன்', 'நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்' — இவை எல்லாம் பொய்யான உணர்வுகள்; மனம் அலைபாயும் போது தோன்றும், உண்மையற்ற எண்ணங்கள்; அவை வந்துவிட்டு போகும்." "இங்கே யாரும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை, யாரும் உண்மையில் இறக்கவில்லை; மனம் தான், உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, தன் மரணத்தை அறிந்து, மற்ற உலகத்திற்கு சென்றதாகக் கற்பனை செய்கிறது. மனம் மற்ற உலகிற்குச் சென்றால், அங்கே வேறு வடிவில் தோன்றும்; அது விடுதலை வரை அழிவதில்லை—மரணத்தைப் பற்றி பயப்பட வேண்டிய காரணமே இல்லை." "மனம், உடலின் வடிவத்தை எடுத்து, இந்த உலகிலும் அடுத்த உலகிலும் அலைபாய்கிறது; விடுதலை வரும்வரை அது தொடர்கிறது—அதற்கு வேறு வடிவமில்லை. மக்களுக்கு, மகன், சகோதரன், பணியாளர் போன்றவர்களுக்காக ஏற்படும் துயரம், அவர்களின் மனதில் நடக்கவில்லை; ஏனெனில், அவர்களின் விழிப்புணர்வு தடைப்படவில்லை—இது என் கருத்து." "எல்லா வழிகளிலும்—மேலும், கீழும், மீண்டும் மீண்டும்—பரிசீலனை செய்து பார்த்தால், உண்மையில், மன அமைதியைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. நல்ல நெறியைத் தவிர, தூய அறிவு மனதில் எழும்பும்போது, மனம் கரைந்து, உண்மையான அமைதி கிடைக்கும்." "விழிப்புணர்வின் வெளியில், மனம் பயமின்றி அழிக்கப்பட வேண்டும்; அப்போது துயரங்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாது. மனம், விரும்பாதவற்றிலும் ஆனந்தத்தை கண்டுபிடித்தால், மனத்தின் உறுப்புகள் வெட்டப்படுகின்றன—இது என் நம்பிக்கை." "'இது நான்', 'இது என்' என்ற எண்ணங்கள் மனம்; அவை நினைக்காமல் இருந்தால், மனம் தானாக கரைந்து விடும்.秋காலத்தின் தூய வானில், உடைந்த மேகம் மறைந்தது போல, உயர்ந்த, வேறுபாடற்ற உண்மையில், மனம் சஞ்சலங்கள் இல்லாமல் விடுபடுகிறது." "ஆயுதம், தீ, காற்று செயல்படும் இடத்தில் பயம் இருக்கலாம்; ஆனால், தன்னில் தானே நம்பிக்கையுடன், மென்மையாக, தூய நிலையில்—கருத்துகள் இல்லாத இடத்தில் பயம் எங்கே? 'இது நல்லது', 'இது நல்லதல்ல'—இந்த எண்ணங்கள் குழந்தை பருவத்திலிருந்து தொடர்கின்றன; நல்ல பெற்றோர் குழந்தையை எப்படி சேர்த்து வளர்க்கிறாரோ, மனமும் நல்லவற்றோடு இணைக்க வேண்டும்." "ஐந்து தலை கொண்ட சிங்கம் போல உள்ள உணர்ச்சி ஐந்தையும் வென்றவர்கள், சஞ்சரிப்பை விரிவாக்கும் அந்த சிங்கத்தை வென்றவர்கள், இங்கே விடுதலை நிலையை அடைவர்கள். பயமுறுத்தும் பேரழிவுகள், குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும் எண்ணங்களிலிருந்து தோன்றும்; அது பாலைவனத்தில் தோன்றும் மிராஜ் போல." "யுகத்தின் முடிவில் காற்று வீசட்டும், கடல்கள் ஒன்றாக இணையட்டும், பன்னிரண்டு சூரியன் வெப்பமாக எரியட்டும்—மனத்தில் எண்ணங்கள் இல்லாதவருக்கு எந்த தீங்கும் இல்லை. மனம் எனும் விதையிலிருந்து நல்லதும், தீயதும் பயிராகும்; அவை உலக வாழ்க்கையின் முட்கள், ஏழு உலகங்களின் கிளைகள்." "எல்லா சாதனைகளும், எண்ணங்கள் இல்லாத நிலையில் மட்டுமே கிடைக்கின்றன; எண்ணமில்லா நிலையின் ஆதரவுடன் நிலையாக இருங்கள். மனம் மெதுவாக குறைந்தால், அது உயர்ந்த ஆனந்தத்தை தரும்; இறக்கும் நெருப்புக் கரியால், கரி முடிவை நாடும் ஒருவர் வெப்பம் பெறுவது போல." "மனம்கூட, பிரம்மத்தின் உயர்ந்த இடத்தை நோக்கினாலும், அது மிகச் சிறிய துகளிலும் தெளிவாக பிரிந்து, வெளிப்படுகிறது. எண்ணத்தின் சக்தியால் பெரிய துயரம் உருவாகிறது; அமைதியான எண்ணம் கொண்டால், ஆசை எளிதாக நிறைவேறும். மனதை திருப்தியின் சக்தியால் வெல்ல வேண்டும்; தொடர்ந்து, முயற்சி இல்லாமல் எழும் திருப்தி மூலம் வெற்றி பெற வேண்டும்." "மனது தூய சமச்சீரால், ஆத்மஞானியின் அறிவால், உள்ள சுயத்தை அமைதிப்படுத்தி, மனம் தூய்மையாகும் போது, பிறப்பில்லா நிலை நிலையாக இருக்கட்டும்." "மனம் எந்த பொருளை, எந்த வகையில், எந்த வழியில் தீவிரமாக விரும்புகிறதோ, அது தன் விருப்பப்படி அதை காண்கிறது. மனத்தின் இந்த தீவிர இயக்கம் எழும், மறையும்; அது காரணம் இல்லாதது, மெதுவான நீரில் புட்டிகள் போல." "பனியின் குளிர்ச்சி, காரத்தின் கருப்பு, அவ்வாறு, மனம் என்பது மிக தீவிரமான, ஒரே தன்மை கொண்ட சஞ்சலமானது. இந்த மிகச் சஞ்சலமான மனத்தின் வலிமையான இயக்கம், அதன் இயக்கமே காரணமாகும்; அதை வலிமையால் எப்படி அடக்க முடியும், ஓ பிரம்மனே?" இவ்வாறு, ஞானி ராமாவிடம் மனத்தின் இயல்பு, அதன் வெற்றியும், அமைதியும், விடுதலியும், அதன் உண்மையான நிலையும் பற்றி, மனம் அமைதிப்படுத்தும் முயற்சியின் முக்கியத்துவத்தை உரைத்தார்.