இப்போது மனத்தின் பெரிய நோய்க்கு உன்னதமான, சுயாதாரமான, எளிதாக பயன்படுத்தக்கூடிய பரிசுத்தமான மருந்தை கேள்; இது மனத்திற்குள் நிலைபெற்றுள்ள சிறந்த மருந்தாகும், விவேகத்துடன் பயன்படுத்த வேண்டும். ஒருவருடைய சொந்த முயற்சியால், நேரடி சுயஜ்ஞானத்தின் சக்தியுடன், மனம் என்ற பேய் விடாமுயற்சியால் அடக்கப்படுகிறது; ஆசைக்குரிய பொருளை விட்டு விட வேண்டும். ஆசைப்பட்ட பொருளை விட்டுவிட்டு, துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டவர் உண்மையில் மனத்தை வென்றவராகிறார்; யானையை அடக்கியவர் எப்படி யானை-ஆட்டக்காரர் என்று அழைக்கப்படுகிறாரோ, அப்படியே. சுயஜ்ஞானத்தின் முயற்சியால், குழந்தை போல் அலைபாயும் மனத்தை பாதுகாக்க வேண்டும்; அது மாயை முதல் உண்மை நோக்கி இணைக்கப்பட வேண்டும், அப்படியே போதிக்க வேண்டும். முனிவரே, மனம் கவலையால் சுட்டு, சாஸ்திரங்களில் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் போது, உங்கள் சொந்த மனத்தின் வாளால் அதை துண்டிக்க வேண்டும்; இரும்பை இரும்பால் வெட்டுவது போல. குழந்தையின் மனம் எளிதாக இங்கும் அங்கும் திரும்பும்; அதுபோல் மனத்தை நல்லதிற்குள் திருப்ப முடியும்—இதில் என்ன கடுமையானது? நல்ல செயல்களில் ஈடுபடும்போது, எதிர்கால பயனைத் தரும் செயல்களில், மனத்தை சுய முயற்சி மற்றும் விழிப்புடன் இயக்க வேண்டும். ஒருவரால், தன் நலனுக்காக, தன் வசத்தில் உள்ளதை விட்டுவிட முடியவில்லை என்றால், அவன் மனிதர்களில் புழு போல அசடாக இருக்கிறான். மனதை, தன் அறிவால், விரும்பாததை விரும்பியதாக எண்ணி, குழந்தையை வீரர் அடக்குவது போல, எளிதாக அடக்க முடியும். தனிப்பட்ட முயற்சி, விடாமுயற்சி மூலம், மனம் குதிரையை அடக்குவது போல வெல்லப்படுகிறது; மனம் எதிரியாக இல்லாமல், பிரம்ம நிலை அடையப்படுகிறது. தன் மனத்தை அடக்குவது எளிதாகவும், தன் வசத்தில் இருப்பதும் செய்ய முடியாதவர்கள், அவர்கள் மனிதர்களில் நரி போல அசடாக இருக்கிறார்கள். மனத்தை அமைதிப்படுத்தும் மந்திரம் இல்லாமல், அதாவது தன் முயற்சி மற்றும் ஆசையை விட்டுவிடாமல், சுபமான சாதனை இல்லை. மனத்தை வென்றால், சுய விழிப்பால், தடையில்லாத, ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, குறையில்லாத நிலை இங்கே கிடைக்கும். மன அமைதியின் மகிமையில்—அது ஆசை நிறைவேற்றும் கருவி—குருவின் போதனைகள், சாஸ்திரங்கள், மந்திரங்கள், மற்ற முறைகள் எல்லாம் பைசாகும். மன நோயை, கருத்துக்களை விட்டு, வாளால் துண்டித்தால், எல்லாம் பரவலாகிய அமைதி பிரம்மமாகிறது. சுய விழிப்பால், மனத்தின் பொய்யான கருத்துகளை அழித்து, தூய மேகம் போல அமைதியானவன், அவனை எது கலக்க முடியும்? மாயை உருவாக்கும் மனத்தின் பாக்யத்தை புறக்கணித்து, முயற்சி மற்றும் விழிப்பால், மனத்தை 'மனமில்லாத' நிலைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும். அந்த உன்னத பாதையை நீண்ட காலம் பின்பற்றி, மனம் விழிப்பில் கரைந்து, மனத்தை கடந்த நிலை அடைய வேண்டும். பிறப்பு-மரணம் என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிட்டு, உன்னத அறிவில் நிலைத்து, மனம் உயர்ந்த விழிப்பில் கரைந்து, அசையாமல் இரு. உன்னத முயற்சி மீது நம்பிக்கை வைத்து, மனத்தை 'மனமில்லாத' நிலைக்கு கொண்டு வந்து, அந்த உன்னத பாதையை அடைய வேண்டும்—அங்கே நீ இதுவும், வேறொன்றும் அல்ல. ராமா, மனம் தவறான பார்வை கொண்டு, பலவீனமான எதிரி போல இருக்கிறது; முயற்சியால் அதை விரைவில் வெல்ல முடியும். அமைதி செல்வத்தின் வேராகும்; அமைதியிலிருந்து செயல்கள் தோன்றும்; மனத்தை வென்றவனுக்கு மூன்று உலகங்களை வெல்வதிலும் பெருமை இல்லை. அந்த நிலையில், ஆயுதம், தீ, பேரழிவு, விழும் போன்ற சிறிய கலக்கமும் இல்லை; அது தனி இயற்கை நிறுத்தம்—அங்கே எது தடையாக இருக்க முடியும், யார் தடையாக இருக்க முடியும்? தன் அனுபவம் தொடர்பான விஷயங்களிலும் வலுவில்லாதவர்கள், உலக வாழ்க்கையில் எப்படி நடந்துகொள்வார்கள்? 'நான் மனிதன்', 'நான் பார்க்கப்படுகிறேன்', 'நான் பிறக்கிறேன்', 'நான் வாழ்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள்—all false; இவை மனத்தின் அலைபாயும் கருத்துக்கள், மாயையில் இருந்து எழும், மறைந்து போகும். இங்கே யாரும் உண்மையில் பிறக்கவில்லை, யாரும் உண்மையில் இறக்கவில்லை; மனம் தான், உடலை விட்டு வெளியேறும்போது, தன் மரணத்தை அறிந்து, மற்ற உலகிற்கு சென்றதாக நினைக்கிறது. மனம் இங்கிருந்து மற்ற உலகிற்கு சென்றால், அங்கே வேறு வடிவில் தோன்றுகிறது; அது விடுதலை வரை அழிவதில்லை—அதனால் மரணத்தை பயப்பட வேண்டுமா? மனம் உடலாகி, இவ்வுலகிலும் அடுத்த உலகிலும் அலைபாய்கிறது; விடுதலை வரை அது தொடர்கிறது—வேறு வடிவில்லை. மக்கள், மகன், சகோதரர், சேவகர் போன்றோருக்காக ஏற்படும் துயரம், அவர்களின் மனத்தில் ஏற்படவில்லை; ஏனெனில் அவர்களின் விழிப்பு தடைப்படவில்லை—இது என் கருத்து. மேலும், கீழும், எல்லா வழிகளிலும், மீண்டும் மீண்டும் சிந்தித்து, மன அமைதி தவிர வேறு வழி இல்லை என்று நான் பார்க்கிறேன். நல்ல நடத்தை தவிர, தூய அறிவு உள்ளத்தில் எழும்பும்போது, மனம் கரைந்தால் உண்மையான அமைதி கிடைக்கிறது. விழிப்பு, உள்ளத்தின் வெளியில் தூய விழிப்பில் தியானம் செய்கிறது; பயமின்றி மனத்தை அழித்து, துயரங்கள் உங்களை தொந்தரவு செய்யாது. நீ விரும்பாததில் மகிழ்ச்சி கண்டால், மனத்தின் அந்த உறுப்புகள் துண்டிக்கப்படுகின்றன—இது என் நிச்சயம். 'இது நான்', 'இது எனது', மனம் இதுதான்; அப்படிச் சிந்திக்காமல் இருந்தால், அது தானாக கரைந்து விடுகிறது. வெட்டப்பட்ட மேகம் பரிசுத்தமான கதிர்கால வானில் கரைந்து போவது போல, உன்னத, வேறுபாடற்ற உண்மையில், மனம் வாசனைகளில் இருந்து விடுபடுகிறது. ஆயுதம், தீ, காற்று இயங்கும் இடத்தில் பயம் இருக்கலாம்; ஆனால் சுயாதாரமான, மென்மையான, தூய இடத்தில், சிந்தனைகள் இல்லாதபோது, பயம் எங்கே? 'இது நல்லது', 'இது இல்லை'—இந்த எண்ணங்கள் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தொடர்கின்றன; நல்ல பெற்றோர் குழந்தையை நல்லதுடன் இணைப்பது போல, மனத்தை நல்லதுடன் இணைக்க வேண்டும். ஐந்து தலை கொண்ட சிங்கம் போல் உள்ள இन्द्रியங்களை வெல்வோர்—அது சாம்சார வனத்தை விரிவாக்கும் சிங்கம்—இங்கே அவர்கள் விடுதலை நிலை அடையும் வென்றவர்கள். பயங்கரமான பேரழிவுகள், குழப்பம் தரும், சிந்தனைகள் உருவாகும் போது தோன்றும்; அது பாலைவனத்தில் மிராஜம் தோன்றுவது போல. யுகம் முடிவில் புயல்கள் வீசட்டும், கடல்கள் ஒன்றாக இணைந்திடட்டும், பன்னிரண்டு சூரியன் தீவிரமாக எரியட்டும்—மனதில் சிந்தனைகள் இல்லாதவருக்கு எந்த தீமையும் இல்லை.