ராமா, எள் விதைகளிலிருந்து எண்ணெய் பிழிந்து எடுக்கும்போது அது தெளிவாகும் போல, மகிழ்ச்சியும் துக்கமும் மனதில் தொடர்ந்து சிந்திக்கப்படும்போது அவை வெளிப்படுகின்றன. இடம், காலம் என்று நாம் கூறுவது உண்மையில் மனத்தின் கற்பனையே; அந்தக் கற்பனை சக்தியால்தான் இவை இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த உடலை மனம் உருவாக்கி, அது மறைந்து, எழுந்து, சுழன்று, மகிழ்ந்து, துள்ளுகின்றது; ஆனால் அந்த உருவாக்கம் நிறைவேறியதும், உண்மையில் உடல் ஏதுமில்லை. இந்த மனம், தன் கற்பனையாலேயே, உடலுக்குள் பல்வேறு கிளர்ச்சிகளும், உற்சாகங்களும் கொண்டு துள்ளுகிறது; அது தன் களத்தில் ஓடும் குதிரை போலவே. ஆகவே, உள்ளக கலக்கம் இல்லாதபோது, மனம் கட்டுப்பாட்டை அடைகிறது; கட்டப்பட்ட யானை போல அமைதியாகிறது. யாருடைய மனம் அசையாமல், ஆயுதத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட தூணைப் போல் நின்று விடுகிறதோ, அவனே உண்மையான மனிதன்; மற்றவர்கள் சேற்றில் உள்ள புழுக்கள் போல. ஒருவருடைய மனம், முன்னால் கலங்கியிருந்தும், ஓர் இடத்தில் நிலைபெற்றுவிட்டால், அவன் தியானத்தின் மூலம் பரமபதத்தை அடைகிறான். மனம் கட்டுப்பட்டால், உலகியல் குழப்பம் அமைதியடைகிறது; அது மந்தரமலைக் கடலைக் கலக்குவதை நிறுத்தும்போது பாற்கடல் அமைதியாவது போல. இன்ப ஆசை, விருப்பங்களால் மனதில் எழும் வளர்ச்சிகள், உலகியல் வாழ்வின் விஷ மரத்தின் முளைகளாகின்றன. இந்த மனம், நீலத்தாமரை போல அசைந்தாட, அதனைச் சுற்றி, அறியாமையால் கலங்கும், மந்தமாகவும், வேகமாகவும், மயக்கத்திலும், மடமையிலும் சுழலும் மனங்கள், சக்கரத்தில் சிக்கிய தேனீகள் போல வீழ்கின்றனர். இப்போது, மனத்தின் பெரிய நோய்க்கு உன்னதமான, சுயமாக செயல்படும், எளிதில் பயன்படக்கூடிய மருந்தை கேள், ராமா. அது உன் உள்ளத்தில் இருக்கிறது; விவேகத்தோடு பயன்படுத்த வேண்டும். தானாகவே, மனம் விரும்பும் பொருளை விட்டு, நேரடி சுயஞானத்தின் சக்தியால், மனமெனும் பூதத்தை விடும் முயற்சியால் விரைவில் வெல்லலாம். விருப்பத்தை விட்டுவிட்டவன், மனத்தை வென்றவன்; யானையை அடக்கியவன் யானைப்பட்டி எனப்படுவது போல. சுயஞானத்தின் முயற்சியால், குழந்தை மனதை பாதுகாத்து, மாயையிலிருந்து சத்தியத்துடன் இணைத்து, அதனை போதிக்க வேண்டும். உன் மனத்தால், கவலியால் வாடும், நூல்களில் பற்று கொண்ட மனதை, இரும்பால் இரும்பை வெட்டுவது போல வெட்ட வேண்டும். குழந்தை மனதை எளிதில் இங்கும் அங்கும் திருப்புவது போல, அதனை உன்னதமானவற்றை நோக்கி திருப்புவது கடினம் அல்ல. கர்மங்களைச் செய்யும் போது, மனதை தானாகவே விழிப்புடன் கொண்டு செல்ல வேண்டும். தன் நன்மைக்காகவும், தன் ஆற்றலுக்குள்ளும் உள்ளதை விட்டுவிட முடியாதவனை, மனிதர்களில் புழுவெனக் கண்டேன். தன் அறிவால், கேடானதை இனிமையாக எண்ணி, மனதை குழந்தையைப் போல அடக்கலாம். தனிப்பட்ட முயற்சி, விழிப்புடன், மனம் குதிரையை அடக்கும் போல வெல்லலாம்; எதிரியாக மனம் இல்லாமல் போனால், பரமபதம் எளிதாகக் கிடைக்கும். தன் மனத்தையே வெல்ல இயலாதவர்கள், மனிதர்களில் நரி போன்றவர்கள். மனதை அமைதிப்படுத்தும் மந்திரம் ஒன்றும் இல்லை; தன் முயற்சியும், விருப்பங்களைத் துறப்பதும் வேண்டும். மனத்தை வெல்வதிலேயே, தடை இல்லாத, ஆதியற்ற, அந்தமற்ற, குறையற்ற நிலை கிடைக்கும். மன அமைதியிலேயே, ஆசை நிறைவேறும் போது, ஆசானின் உபதேசம், நூல்கள், மந்திரங்கள் எல்லாம் புல்லாகிவிடும். மன நோயை, சிந்தனை இல்லாத தன்மையால் வெட்டியதும், எல்லாம் பரவிய அமைதி ஆன ப்ரஹ்மமாய் விளங்கும். இந்த நிலை, சுயஞானத்தாலும், மனத்தின் பொய்யான எண்ணங்களை அழிப்பதாலும் பெறப்படுகிறது; அங்கு, வானத்தில் மேகம் போல, நிர்மலமானவன் யாராலும் கலங்கப்படமாட்டான். மயக்கமான மனம் கற்பனை செய்யும் விதியை விட்டும், முயற்சி, விழிப்பால், மனதை மனமில்லாத நிலைக்குக் கொண்டு செல்ல வேண்டும். நீண்ட நாட்கள், அந்த உன்னதமான பாதையில் மனதை விழிப்பில் கரையச் செய்து, மனத்தை கடந்த நிலையை அடைய வேண்டும். உயர்ந்த ஞானத்தில் நிலைத்து, மனதை உயர்ந்த சிந்தனையில் லயமாக்கி, அசையாமல் நிலைபேறு கொள்ள வேண்டும். உன்னத முயற்சியில், மனத்தை மனமில்லாத நிலைக்கு அழைத்துச் சென்று, “நான் இது” என்றும் “அது” என்றும் இல்லாத பரம பாதத்தை அடைய வேண்டும். ராமா, மனம் என்பது தவறான பார்வையால் உருவான பலவீனமான எதிரி; அதை முயற்சியால் விரைவில் வெல்ல முடியும். அமைதி என்பது வளத்தின் மூலமே; அமைதி வாயிலாகவே செயல்கள் உண்டாகின்றன; மனதை வென்றவனுக்கு மூன்று உலகங்களையும் வெல்வது சிறிது விஷயமே. அங்கு, ஆயுதம், நெருப்பு, அபாயம், வீழ்ச்சி போன்ற எதுவாலும் சிறிதும் கலக்கம் ஏற்படாத நிலையில், அது தன் இயல்பின் நிறைவேறுதலே; அங்கு யாரால் என்ன இடையூறு? தன் அனுபவத்திலும் இயலாமை கொண்ட கீழ்மக்கள், உலக வாழ்வில் எவ்வாறு நடந்து கொள்வார்கள்? “நான் மனிதன்”, “நான் பார்க்கப்படுகிறேன்”, “நான் பிறக்கிறேன்”, “நான் உயிரோடிருக்கிறேன்” என்ற எண்ணங்கள்—all மனம் அசைவதால் தோன்றும் பொய்யானவை, அவை வருகின்றன, மறைகின்றன. இங்கு யாரும் உண்மையில் பிறப்பதும், இறப்பதும் இல்லை; மனமே உடலை விட்டு வெளியேறும்போது தன் மரணத்தை அறிவது, மற்றுலகை கற்பனை செய்வது. மனம் இங்கிருந்து மற்றுலகிற்குச் சென்றதும், அங்கு வேறு வடிவில் தோன்றுகிறது; அது விடுதலை அடையும் வரை அழியாது—எனவே, மரணத்தைப் பற்றி ஏன் பயப்பட வேண்டும்? மனம் உடலாகி, இந்த உலகிலும், பிற உலகிலும் சஞ்சரிக்கிறது; விடுதலைக்கு முன் அது மற்றொரு வடிவம் இல்லை. மக்கள் தங்கள் மகன், சகோதரன், வேலைக்காரன், அல்லது பிறரால் வருந்தும் துயரம், அவர்களது மனதில் நேரடியாக இல்லை; ஏனெனில், அவர்களின் சுயசிந்தனை துண்டிக்கப்படவில்லை—இதுவே எனது கருத்து. மேலிலும் கீழிலும், எல்லா வழிகளிலும் ஆராய்ந்த பிறகு, மன அமைதியே ஒரே வழி என்று நான் கண்டேன். இதுவே உண்மை, ராமா.