நதிகள், துளிகள், நுரை, அழகு—all these are seen in water, and likewise, எல்லா விதமான அற்புதமான உருவங்களும், மாற்றங்களும், அந்த பரமசித்திலிருந்து தோன்றுகின்றன. ஒருவரின் மனம், விழிப்பும் கனவும் எனும் அனுபவங்களாக வெளிப்படுகிறது; அது தன் ரசத்தைப் பொறுத்து பல்வேறு வேடங்களை எடுக்கும், ஒரு நடிகர் பல வேடங்களை எடுப்பது போல. லவணனுக்கு "சண்டாளன்" என்ற நிலை தோன்றியது உருவகத்தின் சக்தியால்; அதைப் போலவே, இந்த உலகமும் மனத்தின் உருவகத்திலிருந்து தோன்றும், உண்மையில் அது மனக்கற்பனையின் விளைவு மட்டுமே. எதையும் எப்படி காண்கிறோமோ, அதேபடி அது உடனே உருவாகிறது; மனம் உருவாக்கும் கற்பனை—அதை விரும்பும் வகையில் வடிவமைக்கலாம். உடலுடன் இருக்கும் மனம், பல நகரங்கள், நதிகள், மலைகள் எனும் ரூபங்களை எடுத்து, விழிப்பு, கனவு எனும் மாயையை உருவாக்குகிறது. மனம், உருவகத்தின் சக்தியால், தேவன், அசுரன், பாம்பு, மலை எனும் நிலைகளையும் அடைகிறது; லவணனுக்கு நடந்தது போல. ஒரு ஆணாக இருந்த மனம், பெண்ணாக மாறுகிறது; தந்தையாக இருந்து, மீண்டும் மகனாகவும் மாறுகிறது; நடிகர் விரைவில் பல வேடங்களை மாற்றுவது போல, மனமும் தன் விருப்பப்படி மாற்றம் பெறுகிறது. மனம், விருப்பப்படி அழிந்து, விருப்பப்படி மீண்டும் எழுகிறது; நீண்ட பயிற்சியால், உயிரினங்களின் நிலையை அடைகிறது, ஆனால் அதற்கு நிரந்தர ரூபம் இல்லை. மனம், தன் கற்பனையில் குழப்பப்பட்டு, ஆழமான வாசனைகளால் இழுக்கப்பட்டு, பலவிதமான கருப்பைகளில் நுழைந்து, விருப்பத்தால் சுகம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. சுகமும் துன்பமும் மனத்தில் இருக்கின்றன, எள் விதையில் எண்ணெய் இருப்பது போல; இடம், காலம் பொறுத்து, அவை கனமாகவும், மென்மையாகவும் இருக்கலாம். எள் விதையை அழுத்தினால் எண்ணெய் வெளிப்படும், அது தெளிவாகும்; அதுபோல, மனம் தொடர்ந்து சிந்தனை செய்தால், சுகம், துன்பம்浓கும், வெளிப்படும். "இடம்" மற்றும் "காலம்" எனக் கூறப்படுவது உண்மையில் கற்பனை மட்டுமே; கற்பனையின் சக்தியால் தான் அவை இருப்பதாக தோன்றுகின்றன. மனம், உடலை உருவாக்கும் போது, அது அடங்குகிறது, எழுகிறது, நகர்கிறது, மகிழ்கிறது, தாவுகிறது; ஆனால், உருவாக்கம் நிறைவேறியதும், உடல் உண்மையில் இல்லை. இந்த உடலில் மனம் தன் கற்பனையின் பல்வேறு அலைகளில், சுழற்சிகளில் தாவிக்கொண்டு, தன் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட அசைவுகளில் ஆட்டம் போடுகிறது; குதிரை தன் பண்ணையில் ஓடும் போல. உள் அசைவுகளில் மனம் ஈடுபடவில்லை என்றால், அது தன்னடக்கத்தை எடுக்கும்; கட்டப்பட்ட யானை போல. மனம் அசையாமல், ஆயுதம் மூலம் நிலைபெற்ற தூணாக இருந்தால், அவன் தான் உண்மையான மனிதன்; மற்றவர்கள் பசுமண்中的 புழுக்கள் போல. மனம், ஒரே இடத்தில் நிலைபெற்று, தவம் மூலம் உயர் நிலையை அடைகிறது, பாவமில்லாதவரே. மனம் கட்டுப்பட்டால், உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் அமைதியாகிறது; பாற்கடல் மந்தர மலை சுழற்றப்படாதபோது அமைதியாகும் போல. மனத்தில், அனுபவ ஆசைகளால் உருவாகும் வளர்ச்சிகள்—இவை தான் உலக வாழ்க்கை எனும் விஷ மரத்தின் விதைகள். மனம், அசைந்த நீல தாமரை போல, இந்த மயக்கத்தில் சிக்கிக்கொண்டவர்கள், சோம்பல், வேகமான முட்டாள்தனம், மயக்கத்தில் மயங்கியவர்கள், மனம் சுழற்சியில் சிதறி, சக்கரத்தில் சுழியும் தேனீ போல விழுகின்றனர். இப்போது, ராமா, மனம் எனும் பெரிய நோய்க்கு, உள் சார்ந்த, எளிதாகப் பயன்படுத்தக்கூடிய, சிறந்த மருந்தை கேள்; அது தானாக உள்ளே நிலைபெற்றது, விவேகத்துடன் பயன்படுத்த வேண்டும். தன் முயற்சியால், நேரடி சுய-அறிவின் சக்தியால், மனம் எனும் பேயை விடுக்கின்றது; விருப்பமான பொருளை விட்டு விட வேண்டும். யார் மனம் வெல்ல்கிறாரோ, அவர், யானையை அடக்கும் ஆளாகும்; மனம் அடக்கப்பட்டால், அவன் பீடிப்புகள் இல்லாதவன். சுய-அறிவின் முயற்சியால், குழந்தை போன்ற மனத்தை காத்து, உண்மையுடன் சேர்த்து, பொய்யிலிருந்து பிரித்து, அதனை போதிக்க வேண்டும். மனம், கவலையில் கருகி, நூல்களில் பற்றுணர்வு கொண்டது; அதை, தன் மனத்தின் வாளால் வெட்டு, இரும்பை இரும்பால் வெட்டுவது போல. குழந்தை மனம் எளிதாக இங்கே, அங்கே திருப்பப்படுகிறது; அதுபோல, மனத்தை உள் நோக்க திருப்பலாம்—இதில் என்ன கடினம்? நல்ல செயல்களில், எதிர்கால விளைவுகளை தரும் செயல்களில், மனதை தன் முயற்சியால், விழிப்புடன் வழி நடத்த வேண்டும். யாருக்குத் தமக்குள் இருக்கும், தங்களுக்கு உயர்ந்த பயனளிக்கும் விஷயத்தை விட்டுவிட முடியவில்லை என்றால், அவன் மனிதர்களில் புழுவாக இருக்கிறார். தன் அறிவால், விரும்பாததை விரும்பத்தக்கதாக சிந்தனை செய்தால், மனம், குழந்தை பைல்வானிடம் அடக்கப்படுவது போல, எளிதாக வெல்லப்படுகிறது. தனிப்பட்ட முயற்சி, விழிப்புடன், மனம் குதிரையை அடக்குவது போல வெல்லப்படுகிறது; மனம் எதிரியாக இல்லாமல், பிரம்ம நிலை அடையப்படுகிறது. தன்னால் செய்யக்கூடிய, எளிதான மன அடக்கத்தை செய்ய முடியாதவர்கள், மனிதர்களில் நரி போல. மனதை அமைதிப்படுத்தும் மந்திரம் இல்லாமல், அதாவது தன் முயற்சி, விருப்பங்களை விட்டு அமைதி அடையாமல், சுபம் கிடைக்காது. மன வெல்லும் சுய-அறிவால், தடையில்லா, ஆதியில்லா, அந்தமில்லா, குறையில்லா நிலை கிடைக்கட்டும். மன அமைதியின் மகிமையில், ஆசை நிறைவேற்றும் உறுப்பாக, ஆசான், நூல்கள், மந்திரங்கள்—all are like straw. மன நோய், உருவகங்களை விட்டு வாளால் வெட்டப்பட்டால், எல்லாம் பரவலாக அமைந்த, அமைதியான பிரம்மம் ஆகிறது. சுய-அறிவால், மனம் பொய்யான கருத்துகளை அழித்து, தூய மேகத்திற்கும், அமைதிக்கும் உட்பட்டவனுக்கு, எதுவும் கலக்க முடியாது. மயங்கிய மனம் உருவாக்கும் விதியை புறக்கணித்து, முயற்சி, விழிப்பால் மனத்தை "no-mind" எனும் நிலைக்கு கொண்டு செல். அந்த உயர்ந்த பாதையை நீண்ட காலம் தொடர்ந்து, மனம் சித்தில் கரைந்து, மனத்தைத் தாண்டி நிலைபெறு. "பவ" என்ற கருத்திலிருந்து விடுபட்டு, உயர் அறிவில் நிலைபெற்று, மனம் உயர் சித்தில் கலந்து, அசையாமல் இரு. உயர்ந்த முயற்சியில், மனத்தை no-mind நிலைக்கு கொண்டு சென்று, "நீ இது அல்ல, அது அல்ல" என்ற உயர்ந்த பாதையை அடை. இவ்வாறு, மனத்தின் ஆற்றல், உருவகங்கள், அவற்றின் மாற்றங்கள், அதன் அடக்கம், வெல்லும் முயற்சி—all are explained. மனம் வெல்லப்பட்டால், உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் நின்று, நிரந்தர அமைதி, பரமம், சித்தசுத்தி—all blossom within.