ஒரு நாள், ராமா, மனத்தின் இயல்பு மற்றும் அதன் செயல்களைப் பற்றி ஆழமான விளக்கத்தை முன்வைக்கும் ஒரு ஞானி, உன்னிடம் பேசுகிறார். அவர் கூறுகிறார்: “ஒரு பெண், மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, களிக்கவும், கண்கள் விரைந்து சுழலும் போதும், மரம் அல்லது சுவர் போன்ற உடலுடன் இணைந்திருந்தாலும், அவள் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டிருக்கிறது; அவள் கவனமின்மை கொண்டவளாக இருக்கிறாள். அதேபோல், மனம் வேறு எங்காவது மூழ்கியிருக்கும்போது, காட்டில் இருந்தாலும், ஒரு பற்றற்றவன், தனது கையை காட்டுயிர் கடித்தாலும் கூட, அதை கவனிக்க மாட்டான். ஞானியின் மனம், துயரத்தை இனிமையாகவும், இன்பத்தை துன்பமாகவும் மாற்றி, எளிதாக ஏற்ப்படும்; அவன் மனம் எப்போதும் சீராக மாற்றம் கொள்ளும். மனம் வேறு எங்காவது மூழ்கும்போது, ஒருவரால் முயற்சியுடன் ஒரு கதையை சொல்லினாலும், அது திடீரென துண்டிக்கப்படுகிறது; இது ஒரு கொடியில் அடி விழுந்தது போல. ஒரு குடும்பஸ்தர், மனம் பற்றுதல்களில் மூழ்கும்போது, குழப்பத்தின் துயரத்தை அனுபவிக்கிறார்; சுரங்கம், மேகங்கள், பள்ளத்தாக்குகளில் தொலைந்தது போல. மனம் கனவில் பிரகாசமாகும்போது, முழு நகரங்கள், மலைகள், வானம் போல பரந்தது, உள்ளத்தில் உடனே தோன்றுகிறது. மனம் கனவில் கலங்கும்போது, அது சுயமாக பல மலைகள், நகரங்களை உருவாக்குகிறது; இது கலங்கும் கடலில் அலைகள் எழும் போல். கடலில் அலைகளும் நுனிகளும் நீரிலிருந்து எழும் போல், உடலுக்குள் மனம் கனவில் மலைகளும் நகர அரசுகளும் உருவாக்குகிறது. புதிர்கள், இலைகள், கொடிகள், பூக்கள், பழங்கள் ஆகியவை ஒரு அடிப்படையிலிருந்து எழும் போல், மனத்திலிருந்து விழிப்பும் கனவும் பல்வேறு மாயைகள் தோன்றுகின்றன. பொன்னால் ஆன ஆபரணங்கள் பொன்னிலிருந்து வேறாக இல்லை; அதுபோல, விழிப்பும் கனவும் செயல்கள் உணர்விலிருந்து வேறாக இல்லை. நீரில் ஓடைகள், துளிகள், பொங்கி எழும் அழகு காணப்படுகிறது; அதுபோல, பல்வேறு வியத்தகு உருவங்கள் எல்லாம் உணர்விலிருந்து எழுகின்றன. மனத்தின் செயல்கள், விழிப்பும் கனவும் அனுபவமாக தோன்றி, அவை ஏற்றும் சுவைக்கு ஏற்ப பல வேடங்களை எடுத்துக்கொள்கின்றன; நடிகன் போலவே. லவணா என்பவருக்கு, தோற்றத்தின் சக்தியால், சண்டாளன் நிலை தோன்றியது; அதுபோல, இந்த உலகமும் மனத்தின் உருவாக்கமே. எப்படியும் எது காணப்படுகிறது, உடனே அந்த வகையில் தோன்றுகிறது; மனம் உருவாக்கும் வடிவம், விரும்பும் படி உருவாக்கலாம். உடலுள்ள ஜீவராசிகளில் மனம் பல நகரங்கள், ஆறுகள், மலைகள் உருவாகிறது; விழிப்பும் கனவு நிலைகள் மாயையாக தோன்றுகின்றன. தோற்றத்தின் சக்தியால், மனம் தேவன், அசுரன், பாம்பு, மலை ஆகிய நிலைகளையும் அடைகிறது; லவணா போலவே. மனிதனாக இருந்து, மனம் பெண்ணாக மாறுகிறது; தந்தையாக இருந்து, மீண்டும் மகனாக மாறுகிறது; நடிகர் விரும்பும் வேடம் போல, மனம் விரைவாக மாற்றம் கொள்ளும். விருப்பத்தால், அது அழிகிறது; விருப்பத்திலிருந்து மீண்டும் எழுகிறது; மனம், பழக்கத்தால், ஜீவராசிகளின் நிலையை அடைகிறது; ஆனால் அதற்கு நிலையான வடிவம் இல்லை. மனம், தன் சொந்த எண்ணங்களால் குழப்பப்பட்டு, ஆழமான வாசனைகளால் இழுக்கப்பட்டு, விருப்பத்தால் பல கருவுகளில் புகுந்து, இன்பம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. இன்பமும் துன்பமும் மனத்தில் இருக்கின்றன; அது எள் விதையில் எண்ணெய் இருப்பது போல. இடம் மற்றும் காலத்தின் படி, அவை அடர்த்தியாகவும், மென்மையாகவும் இருக்கலாம். எள் விதையை அழுத்தினால் எண்ணெய் வெளிப்படும்; அதுபோல், மனம் தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, இன்பம், துன்பம் தெளிவாக வெளிப்படும். ராமா, 'இடம்' மற்றும் 'காலம்' என்பது உண்மையில் கற்பனை மட்டுமே; இடம், காலம் தோன்றுவது மனத்தின் கற்பனை சக்தியால் தான். உடலை மனம் உருவாக்கும்போது, அது அடங்குகிறது, எழுகிறது, அசைகிறது, மகிழ்கிறது, துள்ளுகிறது; ஆனால் உருவாக்கம் நிறைவடைந்த பிறகு, உடல் உண்மையில் இல்லை. மனம் இந்த உடலுக்குள் துள்ளுகிறது, பல எழுச்சி, கிளர்ச்சி கொண்டு, அனைத்தும் அதன் கற்பனையால்; அது தன் களத்தில் ஓடும் குதிரை போல. எனவே, உள்ளே கலங்கல் இல்லாதபோது, மனம் சுய கட்டுப்பாட்டை அடைகிறது; கட்டப்பட்ட யானை போல. மனம் அசையாமல், ஆயுதத்தால் உறுதியாக கட்டப்பட்ட தூணாக இருப்பவன் தான் உண்மையான மனிதன்; மற்றவர்கள் சேற்றில் புழுக்கள் போல. ஒரு காலம், மனம் அசைவு கொண்டிருந்தாலும், ஒரே இடத்தில் நிலைபெற்றதும், அவன் உன்னத நிலையை தியானம் மூலம் அடைகிறார், பாவமில்லாதவனே. மனம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டால், உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் அமைதி அடைகிறது; பாற்கடலை மந்தர மலைக் கலக்காமல் அமைதியாகும் போல். மனத்தில் இன்ப ஆசைகளால் எழும் வளர்ச்சிகள், அவை உலக வாழ்க்கை என்ற விஷமர மரத்தின் புதிர்கள். மனம், அசைவான நீல தாமரை போல, இந்த மயக்கம் கொண்டவர்கள் – அதிகமாக முட்டாள்கள், வேகமாக தவறுகள் செய்யும், மயக்கத்தில் மெதுவாக – அவர்கள் மனம் சுழற்சி வட்டத்தில் சிதறி, சுழலும் சக்கரத்தில் தொலைந்த தேனீ போல விழுந்து விடுகின்றனர். இப்போது, மனம் என்ற பெரிய நோய்க்கு உன்னதமான, சுய சார்ந்த, எளிதாக பயன்படுத்தும் மருந்தை கேள்; இது உன்னுள் நிலைபெற்ற சிறந்த மருந்து, விவேகத்துடன் பயன்படுத்த வேண்டும். தனிப்பட்ட முயற்சியால், நேரடி சுய உணர்வு சக்தியால், மனம் என்ற பேயை விடாமுயற்சியால் அடக்க வேண்டும்; விரும்பிய பொருளை விட்டு விட வேண்டும். விரும்பிய பொருளை விட்டு, துயரமின்றி நிற்கும் மனிதன், மனத்தை வென்றவனாக இருக்கிறார்; யானையை அடக்கியவன் யானைபிடி என்று அழைக்கப்படுவது போல. சுய உணர்வின் முயற்சியால், குழந்தை போன்ற மனத்தை பாதுகாக்க வேண்டும்; அது மாயையிலிருந்து உண்மைக்குள் இணைக்க வேண்டும்; இவ்வாறு மனம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மனம், கவலையில் கரைந்தும், நூல்களில் பற்றுகொண்டும், இரும்பால் இரும்பை வெட்டுவது போல, உன் மனத்தின் வாளால் அதை துண்டிக்க வேண்டும், ஞானியே. குழந்தையின் மனம் எளிதாக இங்கும் அங்கும் செல்கிறது; அதுபோல், மனத்தை உன்னதத்திற்கு திருப்பலாம்; இதில் மிகவும் கடினம் என்ன? நல்ல செயல்களில், எதிர்கால பலனை தரும், மனத்தை தனிப்பட்ட முயற்சி, சுய உணர்வால் வழிநடத்த வேண்டும். ஒருவருக்குள், தன் நலனுக்காகவும், தனது வசத்தில் உள்ளதை விட்டு விட முடியாது என்றால், அவன் மனிதர்களில் புழு போல – அவனுக்கு அவமானம். தன் அறிவால், துன்பத்தை இனிமையாக சிந்தித்து, மனம் குழந்தை wrestlerக்கு அடங்குவது போல, எளிதாக அடக்கலாம். தனிப்பட்ட முயற்சி, விடாமுயற்சியால், மனம் குதிரையை அடக்கும் போல் வெல்ல வேண்டும்; மனம் எதிரியாக இல்லாதபோது, பரமம் நிலையை அடைகிறான்.” இவ்வாறு, ஞானி, மனத்தின் இயல்பும், அதன் மாயையும், அதை வெல்லும் வழியும், ராமாவிடம் பரம அன்போடு விளக்குகிறார்.