மனது என்பது ஒரு ஆழமான சக்தி. அந்த மனம், உள்ளே சிதறிய எண்ணங்களின் வலிமையால் அலைபாய்கிறது; வெளியில் அது மலைகள், ஆறுகள், வானம், கடல், நகரங்கள் என பல இடங்களில் விளையாடுகிறது. விழிப்பில் மனம், விரும்பிய பொருளை அமரத்துவத்தின் சுவையை கொடுக்கும்; விரும்பாததை, அது விஷமாக மாற்றுகிறது—even if it is truly nectar. மனது, அனைத்து நிலைகளின் அதிசயத்தை விட்டு, விரும்பிய வடிவத்தை பொருள்களில் உருவாக்குகிறது. அசைவுகளில் அது காற்றைப் போல, பிரகாசத்தில் ஒளியைப் போல, திரவங்களில் திரவத்தைக் போல ஆகிறது—மனது, சித்தின் சக்தியால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது. பூமியில் அது கடினத்தைக் போல, வெறுமையான நிலைகளில் வெறுமையைப் போல, எங்கு வேண்டுமானாலும், விருப்பப்படி, மனம் சித்தின் சக்தியால் தனது வடிவத்தை எடுக்கும். இந்த மனம் வெள்ளையை கருப்பாகவும், கருப்பை வெள்ளையாகவும் மாற்றுகிறது; இடம், காலம் என்றெல்லாம் கவலைப்படாமல், அதன் வலிமையை கவனிக்க வேண்டும். மனம் வேறு இடத்தில் மூழ்கியிருக்கும் போது, நாவால் உணவு நன்றாக மென்று கொண்டாலும், அதன் சுவை உணரப்படுவதில்லை. மனம் பார்க்கும் பொருளை தான் பார்க்க முடியும்; மனம் பார்க்காததை பார்க்க முடியாது—இருட்டில், மனம் இல்லாமல் புலன்கள் வடிவத்தை உணர முடியாது. மனம் புலன்களால் ஆனந்தத்தை பெறுகிறது; ஆனால் புலன்கள் மனம் இல்லாமல் ஆனந்தப்பட முடியாது. புலன்கள் மனத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; ஆனால் மனம் புலன்களிலிருந்து தோன்றுவதில்லை. மனமும் உடலும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்று, அறியும் நபர்கள்—அறிந்தவர்கள், அந்த மகான்கள் போற்றப்பட தகுதியானவர்கள். ஒரு பெண், மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, playful ஆன கண்கள் கொண்டிருந்தாலும், மரம் அல்லது சுவர் போன்ற உடலுடன் இணைந்திருந்தாலும், மனம் வேறு இடத்தில் இருப்பதால், அவள் absent-minded ஆக இருக்கிறாள். மனம் வேறு இடத்தில் மூழ்கியிருக்கும் போது, காட்டில் ஒரு detached ஆன நபர், காட்டு விலங்கு தனது கையை கடித்தாலும், அதை கவனிக்க முடியாது. முனிவரின் மனம், தீவிரமான வேதனையை இனிமையாகவும், இன்பத்தை வேதனையாகவும் மாற்றும்; அவர் எப்போதும் சுலபமாக மனத்தை மாற்றிக் கொள்கிறார். மனம் வேறு இடத்தில் இருக்கும் போது, கதையை முயற்சியுடன் சொன்னாலும், அது axe-யால் வெட்டப்பட்ட creeper போல, இடையில் துண்டிக்கப்படுகிறது. ஒரு குடும்பம் நடத்தும் நபர், மனம் பாசத்தில் மூழ்கும்போது, குழப்பத்தின் வேதனை அனுபவிக்கிறார்—அது பள்ளத்தாக்குகள், மேகங்கள், பாறைகள் போன்ற இடங்களில் வழிதவறி போனது போல. கனவில் மனம் பிரகாசமாகும் போது, முழு நகரங்கள், மலைகள், உடனே உள்ளத்தில் தோன்றும்; அவை வானம் போல பரந்து காணப்படும். கனவில் மனம் கலங்கும் போது, அது மலைத்தொடர்கள், நகரங்கள் என தொடர்ச்சியாக உருவாக்குகிறது—கடல் கலங்கும் போது அலைகள் எழுவது போல. கடலின் நீரில் அலைகளும், crest-களும் தோன்றுவது போல, உடலில் மனம் கனவில் dream-mountains, city-kingships உருவாக்குகிறது. முளைகள் இலை, கொடி, பூ, கனிகளை உருவாக்குவது போல, மனத்திலிருந்து விழிப்பும் கனவும் என பலவகை மாயைகள் தோன்றுகின்றன. பொன்னில் உருவாக்கப்படும் ஆபரணங்கள் பொன்னிலிருந்து வேறுபடாதது போல, விழிப்பு, கனவு செயல்களின் மகிமைகள் சித்திலிருந்து வேறுபடவில்லை. நீரில் கரைகள், துளிகள், நுரை, அழகு தோன்றுவது போல, சித்திலிருந்து எல்லா வகையான அற்புதமான தோற்றங்கள் தோன்றுகின்றன. ஒருவருடைய மனது, விழிப்பு, கனவு அனுபவமாக தோன்றும் செயல்கள், அவை எந்த சுவையை உட்கொள்ளும் என்பதைப் பொறுத்து, நடிகர் வேடம் மாற்றுவது போல, பலவகை பங்குகளை ஏற்கிறது. Lavaṇa-வுக்கு caṇḍāla நிலை தோன்றியது போல, தோற்றத்தின் சக்தியால், இந்த உலகமும் மனத்தின் கருத்திலிருந்து தோன்றும்; அது உண்மையில் மனம் உருவாக்கும் மாயை மட்டுமே. எந்த வகையில் மனம் பார்த்தாலும், உடனே அந்த வகையில் தோன்றும்; மனம் உருவாக்கும் தோற்றம்—நீ விரும்பும் வகையில் வடிவமைக்கலாம். உடம்பில் உள்ள மனம், பல நகரங்கள், ஆறுகள், மலைகளின் வடிவங்களை எடுத்து, விழிப்பு, கனவு நிலைகளின் மாயையை உருவாக்குகிறது. தோற்றத்தின் சக்தியால், மனம் தேவன், அசுரன், பாம்பு, மலை என பல நிலைகளை எடுக்கும்; Lavaṇa செய்தது போல. ஆண் என்ற நிலையில் இருந்து மனம் பெண்ணாகவும், தந்தை என்ற நிலையில் இருந்து மீண்டும் மகனாகவும் ஆகிறது; நடிகர் விருப்பப்படி வேடம் மாற்றுவது போல, மனமும் அவ்வாறு மாற்றுகிறது. மனம் விருப்பத்தால் அழிகிறது; விருப்பத்திலிருந்து மீண்டும் எழுகிறது; மனம், நீண்ட பயிற்சியால், ஜீவன்களின் நிலையை அடைகிறது—அதற்கு நிர்ணயமான வடிவம் இல்லை. மனது, தன் கருத்துகளால் குழப்பப்பட்டு, ஆழமான வாசனைகளின் காற்றால் இழுக்கப்பட்டு, பலவகை கருப்பைகளில் நுழைந்து, விருப்பத்தால் இன்பம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. இன்பமும் துன்பமும் மனத்தில் தான் இருக்கின்றன—எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல; இடம், காலம் பொறுத்து, அவை அடர்த்தியாகவும், மெல்லியதாகவும் இருக்கலாம். எள்ளை நசுக்கும்போது எண்ணெய் வெளிப்படும், அது தெளிவாகும் போல, மனம் தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, இன்பம், துன்பம் அடர்த்தியாக வெளிப்படுகின்றன. ராமா, "இடம்" மற்றும் "காலம்" என்பது மனம் உருவாக்கும் மாயை மட்டுமே; மனம் உருவாக்கும் சக்தியால் தான், இடம், காலம் இருப்பதாக தோன்றுகிறது. மனம், உடலைத் தோற்றுவித்து, அடங்குகிறது, எழுகிறது, அசைந்தாடுகிறது, மகிழ்கிறது, துள்ளுகிறது; ஆனால் இந்த தோற்றம் நிறைவேறியதும், உண்மையில் உடல் இல்லை. மனம், இந்த உடலில், பல அசைவுகள், உற்சாகங்கள் மூலம், தன் மாயை உருவாக்கி, குதிரை தன் கட்டிலில் துள்ளுவது போல, துள்ளுகிறது. ஆகவே, உள்ளே கலக்கம் இல்லாத போது, மனம் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறது; இது கட்டப்பட்ட யானையைப் போல. மனம் அசையாமல், ஆயுதத்தால் நிலைநிறுத்தப்பட்ட தூணைப் போல இருக்கும் நபர் தான் உண்மையான மனிதன்; மற்றவர்கள், சதுரங்கில் உள்ள புழுக்கள் போல. மனம், ஒரே இடத்தில் நிலைபெற்று, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, உன்னத நிலையை தியானத்தின் மூலம் அடைகிறார், பாவமில்லாதவரே. மனம் கட்டுப்படுத்தப்பட்டால், உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் அமைதியாகிறது; பாற்கடலில் மந்தரமலைக் கலக்காமல் அமைதியாக இருப்பது போல. மனதில் ஏற்படும் வளர்ச்சிகள், அனுபவ ஆசைகளின் குழப்பத்தால் தோன்றுகின்றன; அவை தான் உலக வாழ்க்கையின் விஷ மரத்தின் முளைகள். மனம், restless blue lotus போல, இந்த மாயையில் சிக்கியவர்கள்—மிகவும் சோர்ந்தவர்கள், வேட்கையில் வேகமானவர்கள், மயக்கத்தில் மெதுவாகவும், மயக்கத்தில் மயங்கியவர்களாகவும்—மனங்கள் சிதறி, சுழற்சியில் விழுந்து, சக்கரத்தில் சுழலும் தேனீக்கள் போல விழுகின்றனர்.