மனதின் ஆற்றலும் அதிசயங்களும் குறித்து இங்கே ஒரு புனிதமான கதை விரிகிறது. மனித உடலில் உள்ள மனம், கண்களின் இயல்பை எடுத்துக் கொண்டால் அது பார்க்கிறது; காதுகளின் நிலையை எடுத்தால் கேட்கிறது; தொடுதலின் மூலம் அது ஸ்பர்ஷ உணர்வாக மாறுகிறது; மணம் புகும் போது மணத்தை உணர்கிறது. சுவைக்கும்போது சுவை உணர்வாகிறது. இப்படியாக, உடலில் நடக்கும் எல்லா செயல்களிலும், ஒரே மனமே நாடகத்தில் நடிகர் போல பல்வேறு வேடங்கள் போல் செயல்படுகிறது. இந்த மனமே, பொருட்களை எடை குறைவாகவோ, நீளமாகவோ உணர்கிறது; இருப்பை உருவாக்குகிறது, இல்லாததை இல்லாததாக ஆக்குகிறது; இனிப்பை கசப்பாக மாற்றுகிறது; பகையினை நட்பாக மாற்றுகிறது. மனம் எந்த உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அந்த உருவமே நம் அனுபவத்தில் உண்மையாகத் தெரிகிறது, இது நம் சுக்ஷ்ம தத்துவங்களை அனுபவிப்பதாலேயே. உருவங்களின் சக்தியால், ஹரிச்சந்திரருக்கு ஒரு இரவு, கனவுகளில் மனம் முழுமையாக ஈடுபட்டதால், பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக மாறியது. அந்த மன அனுபவத்தின் தாக்கத்தால், பிரம்மா நகரத்தில் வாழ்ந்த இந்திரத்யும்னனுக்கு ஒரு யுகம் ஒரு கணமாக மாறியது. மனம் இனிமையாக இருந்தால், ரௌரவம் என்ற நரகம்கூட சந்தோஷமாகிறது; பிணைவு, காலை அரசாட்சி கிடைக்கும் ஒருவருக்கு, ராஜ்யமாகவே தோன்றுகிறது. மனதை வெல்வோமாயின், எல்லா இంద్రியங்களும் வெல்லப்படுகின்றன; இது முத்துமாலை நூல் எரிந்தால் எப்படி முத்துக்கள் சிதறிவிடுகின்றன என்பதுபோல். எப்போதும் எங்கும் இருக்கக்கூடிய, சாட்சியாக இருக்கும் அந்த சுருக்கமான சித்தசக்தியாலேயே, அது தனியுருவில், நிலைமாறாமல் திகழ்கிறது. இராமனின் ஆத்மாவின் சாரமே, எல்லா நிலைகளிலும் பின்தொடர்கிறது; அது அறிவியற்கூறுகளால் பிரிக்கப்படாது; அதன் மூலம், பேச முடியாத, செயலற்ற உடல்கூட சித்தசக்தியாய் மாறுகிறது. மனம், உள்ளே சிதறிய சிந்தனைகளால் அலைகிறது; வெளியே, மலைகள், ஆறுகள், ஆகாயம், கடல், நகரங்கள் என விளையாடுகிறது. விழிப்பில், விரும்பிய பொருளை அமிர்தம் போல் அனுபவிக்கச் செய்கிறது; விரும்பாததை, அது உண்மையில் அமிர்தமாக இருந்தாலும், விஷமாக மாற்றுகிறது. எல்லா நிலைகளின் அதிசயத்தை ஒதுக்கி, மனம் விரும்பிய உருவத்தை பொருள்களில் உருவாக்குகிறது. அசைவுகளில் அது காற்றாகிறது; ஒளியில் ஒளியாகிறது; திரவங்களில் திரவத்தன்மையாகிறது—இதெல்லாம் சித்தசக்தி ஊட்டப்பட்ட மனத்தின் ஆற்றல். பூமியில் அது கடினமாகிறது; வெற்றிட நிலைகளில் வெற்றிடமாகிறது; எங்கும், விருப்பப்படி, சித்தசக்தி நிறைந்த மனம் தன் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. இந்த மனம் வெள்ளையை கருப்பாகவும், கருப்பை வெள்ளையாகவும் மாற்றுகிறது; இடம், காலம் என எதையும் பொருட்படுத்தாமல், அதன் ஆற்றலைக் கவனியுங்கள். மனம் வேறு இடத்தில் லயித்திருந்தால், நாவால் உணவு நன்கு மென்று கொண்டாலும், அதன் சுவை உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை. மனம் பார்த்தால் தான் பார்க்கப்படுகிறது; மனம் பார்க்காவிட்டால், பார்க்கப்படுவதில்லை—இருட்டில், மனமில்லாமல், இமைகள் எதையும் உணர முடியாதது போல. மனம் தான் இன்பத்தை இன்றியமையாதபடி அனுபவிக்கிறது; ஆனால், மனமில்லாமல், இமைகள் இன்பம் அனுபவிக்க முடியாது; இமைகள் மனத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன, ஆனால் மனம் இமைகளிலிருந்து தோன்றுவதில்லை. மனமும் உடலும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதை உணர்ந்து, அறிவும் அறியப்பட்டதும் ஒன்றாக இருப்பதை அறிந்த மகான்கள், பண்டிதர்கள், வணக்கத்திற்குரியவர்கள். மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கண்ணோட்டத்தில் சஞ்சலமாக விளையாடும் ஒரு பெண், மரம் அல்லது சுவர் போன்ற உடலை பற்றிக் கொண்டிருந்தாலும், மனம் வேறு இடத்தில் சஞ்சரிப்பதால் அவள் கவனமற்றவளாக இருப்பாள். மனம் வேறு இடத்தில் லயித்திருந்தால், காட்டில் இருப்பவரும், தன் கையை காட்டுயானை கடித்தாலும், அதைக் கவனிக்க மாட்டான். துன்பத்தை இனிமையாகவும், இன்பத்தை துன்பமாகவும் மாற்ற, முனிவரின் மனம் எப்போது வேண்டுமானாலும் சுலபமாகத் தன்னை மாற்றிக் கொள்ளும். மனம் வேறு இடத்தில் லயித்திருந்தால், ஒரு கதை சொல்லப்படும்போதும், அது இடையில் துண்டிக்கப்படுகிறது; இது வள்ளை ஒரு அரிவாளால் வெட்டப்படுவது போல. ஒரு குடும்பஸ்தனும், மனம் பற்றுக்குழியில் சிக்கிக்கொண்டால், குழப்பத்தால் துன்பத்தை அனுபவிப்பான்; அது பள்ளத்தாக்கு, மேகங்கள், பள்ளங்கள் போன்ற குழப்பமாக இருக்கும். மனம் கனவில் பிரகாசமாக இருந்தால், முழு நகரங்கள், மலைகள், அகிலம் போல விரிந்தவை உடனே உள்ளத்தில் தோன்றும். மனம் கனவில் கலக்கம் அடைந்தால், அது தானாகவே பல மலையணிகள், நகரங்கள் போன்றவற்றை உருவாக்கும்; இது கலங்கிய கடல் தானாகவே அலைகளை எழுப்புவது போல. கடலில் நீரிலிருந்து அலைகளும், நுரைகளும் உருவாகும் போல, உடலுக்குள் மனம் கனவு மலைகளையும் நகர அரசாட்சிகளையும் உருவாக்குகிறது. ஒரு தளிரிலிருந்து இலைகள், கொடிகள், மலர்கள், பழங்கள் உருவாகும் போல, மனத்திலிருந்து விழிப்பு, கனவு ஆகிய நிலைகளில் பலவிதமான மாயைகள் தோன்றுகின்றன. பொன்னால் செய்யப்பட்ட நகைகள் பொன்னிலிருந்து வேறுபடாதது போல, விழிப்பு, கனவு ஆகிய செயல்களின் ஒளிவிளக்குகள் சித்தசக்தியிலிருந்து வேறுபடவில்லை. நீரில் நதி, துளி, நுரை, அழகு ஆகியவை தோன்றும் போல, சித்தசக்தியிலிருந்து பலவிதமான அதிசயங்கள் உருவாகின்றன. இது ஒருவரின் மனம் தான், விழிப்பும் கனவும் ஆகிய அனுபவங்களை, நாடக நடிகர் வேடங்களை மாற்றுவது போல, பலவிதமான வேடங்களில் வெளிப்படுத்துகிறது. லவணனுக்கு கண்டாலா நிலை உருவானது போல, தோற்றத்தின் சக்தியால், இந்த உலகம் மனக்கற்பனையின் விளைவாகவே தோன்றுகிறது. எப்படி எதுவாகக் காணப்படுகிறதோ, உடனே அந்த மாதிரியாகவே அது உருவாகிறது; மனம் உருவாக்கும் கற்பனை—நீ விரும்பும் வடிவில் அதை வடிவமைத்து விடு. உடலுள்ள உயிர்களில் உள்ள மனம், பல நகரங்கள், ஆறுகள், மலைகள் ஆகிய வடிவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, விழிப்பு, கனவு ஆகிய நிலைகளின் மாயையை உருவாக்குகிறது. தோற்றத்தின் சக்தியால், மனம் தேவர்கள், அசுரர்கள், பாம்பு, மலை ஆகிய நிலைகளையும், லவணன் போலவே, அடைகிறது. மனிதனாக இருந்து, மனம் பெண்ணாக மாறுகிறது; தந்தையாக இருந்து, மீண்டும் மகனாகிறது; நடிகர் தன் விருப்பப்படி வேடங்களை மாற்றுவது போல, மனமும் அவ்வாறு மாறுகிறது. மனது விருப்பத்தால் அது அழிகிறது; அதே விருப்பத்திலிருந்து மீண்டும் தோன்றுகிறது; மனம் பல வருடங்களாக பழகியதால், அது ஜீவராசிகளின் நிலையை அடைகிறது, ஆனால் அதற்கு ஒரு நிரந்தர வடிவம் இல்லை. மனம், தன் கற்பனைகளால் குழப்பம் அடைந்து, பழக்கங்களின் காற்றால் இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, பலவிதமான கருப்பைகளில் புகுகின்றது; இன்பம், துன்பம், பயம், பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறது. இன்பமும் துன்பமும் மனத்தில் தான் இருக்கின்றன; அது எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல. இடம், காலத்தைப் பொறுத்து, அவை தடிப்பாகவோ, நுண்ணியதாகவோ மாறுகின்றன. இவ்வாறு, இந்த மனத்தின் அதிசயங்களும், சக்திகளும், நம்மை விழிப்பு, கனவு, மாயை, உண்மை, இன்பம், துன்பம் என பல நிலைகளில் அனுபவிக்கச் செய்கின்றன.