ஒரு நாள், புனிதமான ஆசனத்தில் ராமர் அருகில் அமர்ந்திருந்தார். அப்போது ஷி வசிஷ்டர் அவரை நோக்கி, மனத்தின் வினோதமான இயல்புகளை விளக்கத் தொடங்கினார். "ராமா, மனம் மிகவும் கலங்கும் போது, சந்திரனிலிருந்தும் மின்சாரம் எழும்; அமுதம் கூட, அது விஷமாக எண்ணப்பட்டால், உண்மையில் விஷமாக மாறும். மனம் தான் கொண்டுள்ள வாசனைகளால் நிறைந்திருப்பதால், உண்மையில் இல்லாத நகரங்களையும், ஊர்களையும் அது உண்மையாகவே காண்கிறது; விழித்திருப்பிலும், அது கனவுகளை அனுபவிக்கிறது. ஒருவருக்கு மயக்கம் ஏற்படுவதற்கு காரணம், மனத்தின் வலுவான வாசனைகளே; அவற்றை, அதன் மூலத்திலேயே, முழுமையாக அறுத்து விட வேண்டும். வாசனைகளின் வலையால் இழுக்கப்பட்டு, மனிதனின் மனம், ஒரு மரியாதையற்ற மான் போல, உலகியலின் அடர்ந்த காட்டில் சிக்கி விழுகிறது. ஆனால், விவேகத்தால் அவன் வாசனைகள் அழிக்கப்பட்டால், அவனது ஒளி மேகமில்லா ஆகாயத்தில் சூரியன் போல பிரகாசிக்கிறது. எனவே, ராமா, அறிவாயாக, மனிதனாக இருப்பது உடல் அல்ல, மனமே; உடல் ஜடம், ஆனால் மனம் ஜடமுமல்ல, அஜடமுமல்ல என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர். மனம் செய்வதெல்லாம், ராமா, உண்மையில் நிகழ்வதாக அறிக; மனம் கைவிடுவதெல்லாம், ராகவா, உண்மையில் கைவிடப்பட்டதாக அறிக. இந்த உலகமெல்லாம் மனமே; மலைகளும், ஆகாயமும், பூமியும், காற்றும், பஞ்சபூதங்களும்—allம் மனமே. மனம் ஒரு பொருளை தன் கருத்தோடு இணைக்கவில்லை என்றால், சூரியனும் மற்றவை கூட பிரகாசமாய் தோன்றாது. மனம் மயக்கத்தை ஏற்கும் போது, அவன் மயங்கியவன் எனப்படும்; உடல் மயங்கினால், அது மயங்கியது என்று சொல்லமுடியாது—அது ஒரு சடலம்போல் இருக்கும். கண்களின் இயல்பை ஏற்கும் போது மனம் பார்க்கிறது; காதின் நிலையை எடுக்கும் போது கேட்கிறது; தொடுதலில் ஸ்பரிசம் ஆகிறது; நாற்றம் பெறும் போது மணத்தை உணர்கிறது. சுவைத்தலில் ருசி ஆகிறது; இப்படிப்பட்ட பல செயல்களில், மனம்தான் உடலில் நடிக்கிறது—ஒரு நாடகத்தில் நடிகர் போல். மனம் பொருட்களை இலகுவாகவோ, நீளமாகவோ மாற்றுகிறது; இருப்பை உருவாக்குகிறது, இல்லாமையை உருவாக்குகிறது; இனிப்பை கசப்பாகவும், பகையை நண்பனாகவும் மாற்றுகிறது. இந்த மனம் எந்த உருவை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அதுவே இங்கு உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுகிறது, சூட்சுமபூதங்களால். மனத்தின் தோற்றத்தால் மட்டும், ஹரிச்சந்திரருக்கொரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக மாறியது; மன அனுபவத்தின் வலிமையால், இந்த்ரத்யும்னனுக்கு ஒரு யுகம் ஒரு கணமாக மாறியது. மனதில் ஆனந்தம் இருந்தால், ரௌரவ நரகம்கூட சந்தோஷமாக மாறும்; பந்தம், நாளை அரசுரிமை கிடைக்கும் என எண்ணுபவருக்கு, இன்பமாகத் தோன்றும். மனம் வெல்லப்பட்டால், எல்லா இந்திரியங்களும் வெல்லப்படுகின்றன; ஒரு முத்துமாலையின் நூல் எரிந்தால், முத்துக்கள் சிதறிப்போவது போல. எங்கும் எப்போதும் இருக்கும், சாட்சி போன்ற சித்தசக்தியால், அது தன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறது. ராமனின் ஆன்மாவின் சாரத்தால், அது எல்லா நிலைகளிலும் தொடர்கிறது; அறிவின் பொருட்களால் பிரிக்க முடியாதது; அதனால், ஒரு ஜடமான உடலும் அறிவாக மாறுகிறது. உள்ளே, மனம் சிதறிய சிந்தனைகளால் நகர்கிறது; வெளியில், மலைகள், நதிகள், ஆகாயம், கடல், நகரங்கள் ஆகியவற்றில் விளையாடுகிறது. விழித்திருப்பில், விரும்பிய பொருளை அமுதம் போல அனுபவிக்க செய்கிறது; விரும்பாதது—even அமுதமாயிருந்தாலும்—விஷமாக மாற்றுகிறது. எல்லா நிலைகளின் அதிசயத்தை மீறி, மனம் விரும்பிய உருவை பொருட்களில் உருவாக்குகிறது. நடப்பதில் அது காற்றாக, ஒளிர்வதில் ஒளியாக, திரவங்களில் திரவமாய், சித்தசக்தியால் நிறைந்த மனம் ஆகிறது. பூமியில் அது கடினமாக, வெற்றிடத்தில் வெற்றிடமாக, எங்கும், விருப்பப்படி, சித்தமுள்ள மனம் தன் உருவை எடுக்கிறது. இந்த மனம் வெள்ளையை கருப்பாகவும், கருப்பை வெள்ளையாகவும் மாற்றுகிறது; இடம், காலம் என பொருட்படுத்தாமல், அதன் வல்லமையை பார்ப்பாயாக. மனம் வேறுபட்ட இடத்தில் மூழ்கியிருக்கையில், நாக்கு நன்கு சாப்பிட்டாலும் உண்மையான சுவை அனுபவிக்கப்படாது. மனம் பார்ப்பதைத் தான் பார்க்கிறது; மனம் பார்க்காததை, கண்கள் இருந்தாலும், இருளில் வடிவம் தெரியாதது போல, உணர முடியாது. மனம் தான் இந்திரியங்கள் மூலம் இன்பம் பெறுகிறது; ஆனால், மனம் இல்லாமல், இந்திரியங்கள் இன்பம் பெற முடியாது; இந்திரியங்கள் மனத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன, ஆனால், மனம் இந்திரியங்களிலிருந்து தோன்றுவதில்லை. மனம் மற்றும் உடல் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதை உணரும், அறிவாளி, அறிந்தவர், அறிவும் அறியப்பட்டதும் இரண்டையும் அறிந்தவர்கள், அவர்கள் போற்றி தகுந்தவர்கள். ஒரு பெண், மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கண்ணோட்டம் கூடியவளாக இருந்தாலும், மரம் அல்லது சுவர் போன்ற உடலுடன் இணைந்திருந்தால், அவள் மனம் வேறுபட்ட இடத்தில் உலாவும். மனம் வேறு இடத்தில் மூழ்கியிருப்பின், காட்டில் இருப்பவரும், காட்டு விலங்கு கையை கடித்தாலும், தன் கையை கவனிக்கமாட்டான். துயரத்தை இனிப்பாகவும், இன்பத்தை துயரமாகவும் மாற்ற, ஞானியின் மனம் எப்போதும் எளிதில் பழகுகிறது. மனம் வேறு இடத்தில் மூழ்கியிருக்கும் போது, ஒரு கதை சொன்னாலும், அது இடையில் துண்டிக்கப்படும்; அது ஒரு கொடிக்கரை வாளால் வெட்டுவது போல. ஒரு குடும்பஸ்தன் மனம் பற்றுக்கு ஆழமாக சிக்கிக்கொண்டால், அவன் குழப்பத்தின் துயரத்தை அனுபவிப்பான்; அது பள்ளத்தாக்குகள், மேகங்கள், குன்றுகள் போல் இருக்கும். கனவில் மனம் பிரகாசமடைந்தால், முழு நகரங்களும், மலைகளும் உடனே உள்ளத்தில் தோன்றி, பரந்த ஆகாயம் போல் விரிகின்றன. கனவில் மனம் கலங்கினால், அது தானாகவே மலைத்தொடர்களையும் நகரங்களையும் உருவாக்குகிறது; அது கிளறப்பட்ட கடலில் அலைகள் எழுவது போல. கடலில் நீரிலிருந்து அலைகளும், அலைமுதுகுகளும் எழுவதுபோல், உடலுக்குள் மனம் கனவு-மலைகளையும் நகர-அரசுகளையும் உருவாக்குகிறது. ஒரு தளிரிலிருந்து இலை, கொடி, மலர், பழம் உருவாகும் போல, மனத்திலிருந்து விழிப்பு மற்றும் கனவு எனும் பலவகை மாயைகள் தோன்றுகின்றன. பொன்னால் செய்யப்பட்ட ஆபரணங்கள் எப்படி பொன்னிலிருந்து வேறுபடாதவையோ, அதுபோல் விழிப்பு, கனவு ஆகிய செயல்களின் மகிமையும் சித்தசக்தியிலிருந்து வேறுபடாது." இவ்வாறு, வசியமான குரலில் வசிஷ்டர், மனத்தின் ஆற்றல், அதன் மாயை, அதன் வல்லமை, அதன் சித்தசக்தி ஆகியவற்றை ராமருக்கு விளக்கினார்.