ஒரு காலத்தில், செல்வம் பெற அனைவரும் பரிதவித்து முயற்சி செய்தனர்; ஆனால் அவர்கள் அழியாமல் இருப்பதால், நாமும் சந்தேகத்தின் ஊஞ்சலில் ஊஞ்சலாடும்படி தள்ளப்பட்டோம். அந்தச் சூழலில், ராமா, அந்த மன்றத்தில் நானும் இருந்தேன்; அப்போது நான் பார்த்ததை நேரில் கண்டேன், மற்றவரிடமிருந்து கேள்விப்பட்டது அல்ல. உன் மனம் மிகுந்த கற்பனைகளால் வளர்ந்துவிட்டது, அதைக் களைந்து அமைதிக்கு கொண்டு செல், ராமா. உன் இயல்பான நிலைமைக்குள் அமைதி அடைந்தால், தூய்மையான பரம நிலையை அடைவாய். ஆரம்பத்தில், ஒரு காரணத்தால், அந்த சித்தம் பொருள்-பொருளற்ற இருவகை நிலைக்கு விழுந்து, கற்பனையின் உலகை அடைகிறது; அங்கேயிருந்து மேலும் அசுத்தமான கற்பனைகள் தோன்றுகின்றன. ராமா, பொய்யானவற்றின் மயக்கத்தில், மனம் இப்படிப் பலவிதமாக நடந்து, தடுமாறும் மாயைகளில் சிறிதாகி நீண்ட காலம் அப்படியே இருக்கிறது. அந்த மனத்தின் பொய்யான விருப்பம் பலவீனமாகினும், அது பரவலாக பரவி, ஆயிரம் குற்றங்களுடன் துன்பத்தை உண்டாக்குகிறது; அது ஒரு குழந்தை வேதாளத்துடன் இருப்பதைப்போல். ஒருவேளை உண்மை என்று நினைத்தாலும், அது ஒரு கணம் பெரும் துன்பத்தை உண்டாக்கும்; ஆனால் தூய மனநிலை இருளை நீக்கும் சூரியனைப் போல். மனது அருகிலுள்ளதை தூரமாக்கி, தூரமானதை அருகிலாக்கிறது; அது உயிர்களிடையே ஒரு குழந்தை பறவைகளோடு விளையாடுவது போல் துள்ளுகிறது. அறியாதவன் மனம் ஆசைகளால் நிரம்பியிருக்க, அச்சமற்றதிலிருந்தும் பயம் எழுகிறது; வழி தவறிய பயணிக்காரன் தூரத்தில் மரத்தை பேயாகக் காண்பான். அசுத்தம் கலந்த மனம் நண்பனையே பகைவராக சந்தேகிக்கிறது; மதுவில் மூழ்கிய அறிவற்ற உயிர், பூமி சுழல்கிறது என எண்ணி தவிக்கிறது. மனம் மிகுந்த குழப்பத்தில் இருக்கும்போது, நிலவிலிருந்து மின்னல் எழுகிறது; அமிர்தம் கூட, விஷமாக உணரப்படுகிறது. மனது ஆசைகளால் வண்ணமடைந்து, நகரங்களும் கிராமங்களும் உண்மையெனத் தெரிகிறது, ஆனால் அவை பொய்யே; விழிப்பிலேயே கனவுகளை அனுபவிக்கிறது. உயிரின் மயக்கத்திற்கு ஒரே காரணம் மனத்தின் வலுவான வாசனைகள்; அவற்றை வேரோடு பிடித்து அகற்ற வேண்டும். வாசனைகளின் வலைக்குள் சிக்கி, மனித மனம் ஒரு மான் போல் உலகியல் காடில் விழுந்து தவிக்கிறது. விவேகத்தால் உயிரின் வாசனைகள் அழிந்தால், அவன் ஒளி மேகமில்லா வானத்தில் சூரியனைப் போல் பிரகாசிக்கும். ஆகையால், மனமே மனிதன், உடல் அல்ல என்பதை அறிவாயாக; உடல் ஜடம், ஆனால் மனம் ஜடமுமல்ல, அஜடமுமல்ல என்று புத்திசாலிகள் அறிவார்கள். மனம் செய்வதைச் செய்கை என்று அறி, ராமா; மனம் விட்டதை விட்டதாக அறிவாயாக, ராகவா. இந்த உலகம் முழுவதும் மனமே; மலையும் மனம், ஆகாயமும் மனம், பூமியும் மனம், காற்றும் மனம், பஞ்சபூதங்களும் மனமே. மனம் தன் எண்ணத்துடன் பொருளை இணைக்கவில்லை என்றால், சூரியனும் மற்றவை ஒளிர்வதாகத் தெரியாது. மனம் மயக்கத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது; மனம் மயங்கினால், அவன் மயங்கியவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; உடல் மயங்கினால், அது ஒரு பிணம்போல், மயங்கியது என்று சொல்லப்படாது. மனம் கண்களாகி பார்க்கிறது, காதாகி கேட்கிறது, தொடுதலால் ஸ்பரிசமாகிறது, மணம் உணர்வதால் நாசியாகிறது. சுவைக்கும்போது ருசியாகிறது; இவ்வாறு எல்லா செயல்களிலும் மனமே உடலில் நடிக்கிறது, நாடகத்தில் நடிகரைப் போல். அது பொருட்களை எளிதாக்கி, நீளமாக்கி, இருப்பை இல்லாமையாக மாற்றி, இனிப்பை கசப்பாக மாற்றி, பகைவரை நண்பனாகவும் மாற்றுகிறது. மனம் எதை உருவாக்குகிறதோ, அதுவே இங்கு உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது, சூக்கும பூதங்களின் அனுபவத்தால். மனதில் தோன்றும் தோற்றங்களால், ஹரிச்சந்திரனுக்கு ஒரு இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகளாக அனுபவமாகியது. மன அனுபவத்தின் பலத்தால், இந்திரத்யும்னனுக்கு ஒரு யுகம் ஒரு கணமாக ஆனது. மனம் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தால், ரௌரவ நரகம்கூட சந்தோஷமாகிறது; பந்தம் அரசரசு போல் தோன்றும். மனதை வென்றால், எல்லா இంద్రியங்களும் வெல்லப்படுகின்றன; முத்துமாலை நூல் எரிந்தால் சிதறுவது போல். எப்போதும் இருக்கும், சாட்சி போல் நிலைத்திருக்கும் அந்த சித்தத்தின் சூக்கும சக்தியால் இது நிகழ்கிறது. ராமாவின் ஆத்மாவின் சாரம், எல்லா நிலைகளிலும் தொடர்ந்து, அறிவு பொருள்களால் பிரிக்கப்படாமல், மௌனமுள்ள உடலையும் சித்தம்போல் ஆக்குகிறது. உள்ளே மனம் சிதறிய எண்ணங்களால் அலைகிறது; வெளியே மலைகள், நதிகள், ஆகாயம், கடல், நகரங்களில் விளையாடுகிறது. விழிப்பில், விரும்பிய பொருளை அமரத்துவ ருசிக்கு கொண்டு வருகிறது; விரும்பாததை, உண்மையில் அமிர்தம் இருந்தாலும் விஷமாக்குகிறது. எல்லா நிலைகளின் ஆச்சரியத்தை ஒதுக்கி, மனம் விரும்பிய உருவத்தை பொருட்களில் உருவாக்குகிறது. செயல்களில், அது காற்றைப் போல் நடக்கிறது; ஒளியில், அது ஒளியாகிறது; திரவங்களில், திரவத்துவம் ஆகிறது—மனம் சித்த சக்தியால் நிரம்பியுள்ளது. பூமியில் அது கடினமாகிறது; வெறுமை போன்ற நிலைகளில் அது வெறுமையாகிறது; எங்கு வேண்டுமானாலும், சித்தம் கலந்து, மனம் விருப்பப்படி உருவம் எடுக்கிறது. இந்த மனம் வெள்ளையையும் கருப்பாகவும், கருப்பையும் வெள்ளையாகவும் மாற்றுகிறது; இடம், காலம் என்ற எல்லாம் இன்றி, அதன் சக்தியைப் பார். மனம் வேறு எங்கேயோ மூழ்கி இருந்தால், நாவால் நன்றாக மென்று உண்டாலும் உணவு ருசி உணரப்படுவதில்லை. மனம் பார்க்கும் போது தான் பார்வை உண்டு; மனம் பார்க்கவில்லை என்றால், பார்வை இல்லை—இருட்டில் மனம் இல்லாமல் உருவம் தெரியாதது போல். மனம் தான் இంద్రியங்களால் ஆனந்தம் பெறுகிறது; ஆனால் மனம் இல்லாமல் இன்றியமையாத இன்பம் இல்லை; இन्द्रியங்கள் மனத்திலிருந்து தோன்றும், மனம் இவற்றிலிருந்து தோன்றுவதில்லை. மனம் மற்றும் உடல் முற்றிலும் வேறுபட்டவை என்பதை உணர்ந்து, அறிவும் அறிவுப்பொருளும் இரண்டையும் அறிந்தவர்கள்—அந்த மகான்கள், பண்டிதர்கள், வணக்கத்திற்குரியவர்கள்.