அரசே, நான் அந்தக் கதைச் சொன்னபோது, என் உடல் தீக்குழியில் எறிய முயன்ற அந்த நொடியிலேயே, அந்த ஆசனத்திலிருந்து திடீரென கீழே விழுந்தேன். அப்போது, சுரங்கங்கள் முழங்க, “ஜெயம்!” என்று ஆர்ப்பரித்துக் கொண்டிருந்த கூட்டத்துடன், நான் திடீரென விழித்துக் கொண்டேன்; என் உணர்வும், அறிவும் மீண்டும் வந்தது. அந்த ஷாம்பரிகனின் சக்தியால், நான் தீவிரமான மாயையில் விழுந்தேன்; உயிரினம் அறியாமையில் மூழ்கும் போல், பல்வேறு நிலைகளை அனுபவித்தேன். இப்போது, என் வாழ்க்கை கதையை உங்களிடம் சொன்னேன்; மார்கண்டேயர், தேவர்களின் அரசர்களிடம், யுகங்கள் முழுவதும் அனுபவிக்கும் பெரும் துயரங்களைச் சொன்னது போல். அழகிய லவனன் இவ்வாறு கூறியதும், ஷாம்பரிகன் உடனே அந்த இடத்திலிருந்து காணாமல் ஆனான். அங்கே கூடியிருந்தவர்கள், வியப்பால் மனம் நிறைந்தவர்கள், தாமே தாமாக கண்களை விரித்து, தாமாக பேசினர்: “அஹா! இந்த மாயை எவ்வளவு அற்புதமானது! இந்த ஷாம்பரிகன் யார்? அவர் எங்கே போயிருக்கிறார்?” உருவாக்குனரின் சக்திகள் பலவிதமானவை, அற்புதமானவை; அறிவாளிகள் கூட இந்த மாயையில் குழம்புகிறார்கள். உலக நிகழ்வுகளை அறிந்த இந்த அரசன் இப்போது எங்கே? சாதாரண மனங்களுக்கு ஏற்படும் அந்த பெரிய குழப்பங்கள் இப்போது எங்கே? இந்த ஷாம்பரிகனால் ஏற்பட்ட மாயை, மனதில் தோன்றும் மாயை அல்ல; இந்த ஷாம்பரிகர்கள் எப்போதும் லாபத்திற்காக முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்கள் செல்வம் பெற முயற்சி செய்வதால், அவர்கள் காணாமல் போவதில்லை; நாங்கள் சந்தேகத்தில் ஆடிப்படிகிறோம். ராமா, அந்த நேரத்தில், அந்தப் பேரவைச் சபையில் நான் இருந்தேன்; நான் பார்த்ததை நேரடியாக பார்த்தேன், மற்றவர்களிடம் கேட்டது அல்ல. உன் மனதை, அதிகமான கற்பனைகளால் வளர்ந்ததை, அமைதிக்குத் திருப்பவும், ஓ மகா ஆத்மா; உண்மையான அமைதியை அடைந்தால், உன் தூய நிலையை அடைவாய். ஆரம்பத்தில், வெளிப்படாத காரணத்தால், அறிவு, பொருள்-அறிவின் நிலைக்கு விழுந்து, கற்பனை உலகை அடைகிறது; அங்கிருந்து, இன்னும் பல கற்பனைகளும், தூய்மை அல்லாத எண்ணங்களும் தோன்றுகின்றன. ராமா, பொய்யான பொருள்களின் மாயையில், மனம் இப்படியே செயல்பட்டு, அடர்ந்த மாயையில் சிறுமை அடைந்து, நீண்ட காலம் அப்படியே இருக்கிறது. மனத்தின் பொய் நோக்கம் பலமாக இல்லாவிட்டாலும், அது பரவலாக பரவி, ஆயிரம் குறைகளுடன் துயரத்தை ஏற்படுத்துகிறது; அது, வேடாலுடன் விளையாடும் குழந்தை போல. உண்மையானது கூட, ஒரு கணம், பொய்யை ஏற்படுத்தி பெரும் துயரத்தை தருகிறது; தூய மனநிலை, இருளை சூரியன் போல் அகற்றுகிறது. மனது, அருகிலுள்ளதை தூரமாகவும், தூரமானதை அருகிலாகவும் மாற்றி, உயிரினங்களில் குதிக்கிறது; அது, பறவைகளில் விளையாடும் குழந்தை போல். அறியாதவன், மனம் விகாரங்களால் நிரம்பியவன், பயமில்லாத இடத்திலேயே பயம் காண்கிறான்; தூரத்தில் பயணிப்பவன், மரத்தை பிசாசாக கற்பனை செய்கிறான். மனம் தூய்மை இல்லாமல், நண்பனில் பகைமை காண்கிறது; மதத்தில் மூழ்கிய உயிரினம், உலகத்தை சுழலும் போல பார்க்கிறது. மனம் மிகவும் குழம்பியபோது, சந்திரனில் இருந்து மின்னல் தோன்றும்; அமிர்தம், விஷம் போல அனுபவிக்கிறது. மனது, விகாரங்களால் வண்ணமடைந்ததால், நகரங்கள், ஊர்கள் உண்மையாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அவை உண்மையல்ல; விழித்திருக்கும் போதும், கனவுகள் அனுபவிக்கிறது. உயிரினத்தில் மாயையின் காரணம், மனத்தின் வலுவான விகாரம்; அதை, அடிப்படையில் வெட்டித் தள்ள வேண்டும். விகாரங்களின் வலைக்கு ஈர்க்கப்பட்ட மனம், மனிதனின் மனம், மான் போல, உலக வாழ்க்கைத் தடியில் விழுகிறது. விவேகத்தால், உயிரினத்தின் விகாரங்கள் அழிந்தால், அவன் ஒளி, மேகமில்லா வானில் சூரியன் போல பிரகாசிக்கிறது. ஆகவே, மனமே மனிதன் என்று அறிக; உடல் ஜடம், ஆனால் மனம் ஜடம் அல்ல, ஜடம் அல்லாததும் அல்ல; இது ஞானிகள் அறிந்தது. மனம் செய்யும் காரியம் உண்மையாகவே செய்யப்பட்டது என்று அறிக, ராமா; மனம் விட்டு விட்டதை உண்மையாகவே விட்டு விட்டதாக அறிக, ராகவா. இந்த உலகம் முழுவதும் மனம் தான்; மலைகள் மனம், ஆகாயம் மனம், பூமி மனம், காற்று மனம், பஞ்சபூதங்கள் மனம். மனம், ஒரு பொருளை தன் கற்பனையுடன் இணைக்கவில்லை என்றால், சூரியன் மற்றும் மற்றவை பிரகாசமாகத் தெரியாது. மனம் மாயையை ஏற்கிறது; மனம் ஏற்றவன் மாயையால் மூடப்படுகிறான். உடல் மாயையில் மூடப்பட்டால், அது மூடப்பட்டதாக அழைக்கப்படாது; அது ஒரு சட உடல் போல. கண்களின் நிலையை எடுத்தால், மனம் பார்க்கிறது; செவியின் நிலையை எடுத்தால், மனம் கேட்கிறது; தொடுதலில், மனம் உணர்கிறது; மணம் உணர்கையில், மனம் மணம் பெறுகிறது. சுவைத்தலில், மனம் சுவை உணர்கிறது; இந்த பல்வேறு செயல்களில், மனம் மட்டும் தான் உடலில் செயல்படுகிறது, ஒரு நாடகத்தில் நடிக்கும் நடிகர் போல. அது பொருட்களை லேசாகவும், நீளமாகவும், இருப்பதாகவும், இல்லாததாகவும், இனிமையை கசப்பாகவும், பகைவை நட்பாகவும் மாற்றுகிறது. மனம் செயல்படும் போதெல்லாம், தோன்றும் தோற்றமே உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இது சூக்ஷ்ம பூத அனுபவத்தால். தோற்றங்களின் சக்தியால், ஹரிச்சந்திரன் ஒரு இரவில் கனவை அனுபவித்தபோது, அந்த இரவு பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் ஆனது. மன அனுபவத்தின் தாக்கத்தால், இந்த்ரத்யும்னனுக்கு, பிரம்மாவின் நகரத்தில் ஒரு யுகம் ஒரு கணம் ஆனது. மனம் மகிழ்ச்சியுடன் இருந்தால், ரௌரவ நரகம் கூட மகிழ்ச்சியாகிறது; கட்டுப்பாடு, காலை அரசரின் ஆட்சி போலத் தோன்றுகிறது. மனதை வென்றால், அனைத்து இந்திரியங்களும் வென்று விடுகின்றன; முத்துமாலை தந்தி எரிந்தால், முத்துக்கள் விழுவது போல. நுண்ணிய, எப்போதும் சாட்சி போல இருக்கும் அறிவின் சக்தியால், அது எங்கும், மாற்றமில்லாமல், தன் வடிவில் நிற்கிறது. ராமாவின் ஆத்மாவின் சாரம், அனைத்து நிலைகளிலும் பின்பற்றும், அறிவு பொருள்களால் பிரிக்கப்படாதது; அதனால், மௌனமான, சடமான உடலும் அறிவு போல ஆகிறது. இவ்வாறு அந்த சபையில் நடந்ததை, மனம், மாயை, அறிவு, உண்மை, பொய், விகாரங்கள் — அனைத்தையும், நான் நேரில் பார்த்ததை உனக்கு சொன்னேன், ராமா.