ஒரு புனிதமான தருணத்தில், ஒரு முனிவரிடம் ஞானம் வழங்கும் விதமாக, வாழ்க்கையின் சிக்கல்களும், ஆசைகளின் வலைகளும், மனித உடலின் நிலையற்ற தன்மையும் பற்றி விவரிக்கப்படுகிறது. அன்புக்குரிய ஒருவர், ஒரு பாம்பு பிடிப்பவரைப் போல, வெறும் ஒரு மூச்சில், ஆவலை அடக்க விரும்பி, ஒரு உயிரினத்தை எளிதில் வெளியே இழுத்து விடுகிறார்; அது ஒரு யானையின் கையில் இருந்து பாம்பு துளையிலிருந்து இழுக்கப்படுவது போலும். ஆசை எனும் வேட்டுக்காரன், அறிவிலி மனிதர்களுக்காக வலைகளை விரிக்கிறார்; பெண்கள், ஆண்களின் அங்கங்களை கட்டும் வலைகளாக உள்ளனர், ஆண்கள் பறவைகள் போலப் பிணைக்கப்படுகிறார்கள். மனதை யானை எனும் உவமையில், அகன்ற இடுப்புள்ள பெண்ணை நோக்கி ஆசையில் மயங்கி, பாசம் எனும் சங்கிலியால் கட்டப்பட்டு, பேச முடியாத நிலையில் நிற்கிறது. பிறவியின் குளத்தில் மீன்கள் போல ஆண்கள், செயல்களின் குழியில் நகரும் போது, பெண் என்பது வலையில் கொடுக்கும் நகமாகவும், கெட்ட பழக்கங்கள் அந்த நகத்தை பிடிக்கும் நூலாகவும் விளங்குகிறது. பெண்கள், ஆண்களுக்கு கட்டுப்பாட்டாக இருக்கின்றனர்; இது குதிரைக்கு கட்டுப்பாடு, யானைக்கு சங்கிலி, தாமரை மலருக்கு சேறு போல. முனிவரே, இந்த அனுபவ உலகம் பலவிதமானது, அதில் பெண்களை நம்பி தான் உச்ச நிலையை அடைகிறது. நான் பெண்களிடமிருந்து எப்போதும் விடுதலை பெற விரும்புகிறேன்; அவர்கள் அனைத்து குற்றங்களின் ரத்தினங்களைக் கொண்ட சிறந்த பெட்டியும், என்றும் துயரத்தின் சங்கிலியும் ஆக இருக்கின்றனர். ஒரு மார்பு, கண், இடுப்பு, புருவம்—இவை எல்லாம் இறைச்சி மட்டுமே, உண்மையான பொருள் எதுவும் இல்லை. இங்கே இறைச்சி, இங்கே இரத்தம், இங்கே எலும்புகள்; முனிவரே, சில நாட்களில், ஒரு பெண் அழிந்து விடுகிறாள். ஒருகாலத்தில் கணவரால் மென்மையான பருத்தியில் பாதுகாக்கப்பட்ட பெண்கள், இன்று அவர்களது உடல்கள் பிதிர்ந்த நிலையில் பித்ரு பூமியில் கிடக்கின்றன. காதலரால் தடிமனான, பசுமையான பூசணைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட முகமும், மலரும் உதடுகளின் அழகும், காட்டில் அழிந்து போகிறது. முடிகள், சுடுகாட்டில் மரங்களில் யாக் வால் போல மாறி, எலும்புகள் விண்ணில் நட்சத்திரங்களைப் போல பிரகாசித்து, பூமியில் சிதறி விடுகின்றன. தூசி இரத்தத்தை குடிக்கிறது, இறைச்சி உண்ணும் உயிரினங்கள் பலவிதமாக உண்ணுகின்றன; தீ தோலை விழுங்குகிறது, உயிர்வாயுக்கள் வானில் பறக்கின்றன. இப்படியாக, உடலின் அருகிலுள்ள முடிவை நான் விளக்கி இருக்கிறேன்; ஏன் நீ மாயையைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறாய்? இந்த உடல், ஐந்து மூலதத்துக்கள் ஒன்றிணைந்து உருவாகிறது, சுவை கொண்டது; அதற்கு அறிவு இருக்குமா? எண்ணம், ஆசையைப் பின்பற்றி, பரப்பிய கிளைகளுடன் மரம் போல வளர்கிறது, அது கசப்பும் புளிப்பும் கொண்ட பழங்களைத் தருகிறது. சில சமயங்களில், மனம், செல்வத்தில் பற்றால் கலங்கிப், பேராசையால் குருடாகி, குழுவிலிருந்து பிரிந்த மான் போல ஆழமான மயக்கத்தில் விழுகிறது. இளம் மனிதன், பெண்ணுடன் அனுபவத்தில் ஈடுபடும்போது, மிகப்பெரிய துக்க நிலைக்கு அடைந்து, யானையின் பெண் மீது கொண்ட ஆசையால் கட்டப்பட்டு, விந்திய மலைகளில் குழியில் சிக்கிய யானை போல ஆகிறான். பெண் கொண்டவன் அனுபவம் விரும்புகிறான்; பெண் இல்லாதவன் அனுபவத்திற்கு இடமில்லை. பெண்ணை விட்டு விட்டால், உலகத்தை விட்டு விடுகிறான்; உலகத்தை விட்டு விட்டால், மகிழ்ச்சி அடைகிறான். நான் நிலையற்ற அனுபவங்களில், கடினமான அனுபவங்களில், தேனீக்களின் மென்மையான இறக்கைகளிலும் இன்பம் காணவில்லை; முனிவரே, மரணம், நோய், முதுமை ஆகியவற்றின் பயத்தில், முயற்சியுடன் காட்டில் உச்ச அமைதியை அடைகிறேன். குழந்தை பருவம் போதாது, இளமை அந்த பருவத்தை குடிக்கிறது, பின்னர் முதுமை இளமையை தொடர்ந்து வருகிறது; இவை எவ்வளவு கடுமையாக ஒருவருக்கொருவர் தொடர்கின்றன என்பதை பாருங்கள். பனிமூட்டம் தாமரை மலரை வாடச் செய்கிறதுபோல, புயல் பருவ மேகங்களை சிதறச் செய்கிறதுபோல, முதுமை உடலை வாடச் செய்கிறது; ஆற்றின் கரையில் மரத்தை அழிக்கிறதுபோல. பெண்கள், முதுமையால் நீளமாக, வாடிய உடல் கொண்ட மனிதனை யானையைப் போலவே பார்க்கின்றனர். ஒருவர் முதுமையால் பிடிக்கப்படும்போது, மூச்சுத் திணறல், சோர்வால் பாதிக்கப்பட்டு, ஞானம் ஓடிவிடுகிறது; தோற்கடிக்கப்பட்ட துணை மனைவி போல். வேலைக்காரர்கள், மகன்கள், மனைவிகள், உறவினர், நண்பர்கள்—all—முதுமையில் நடுங்கும் மனிதனைப் பைத்தியக்காரனைப் போல சிரிக்கிறார்கள். அறிவு இல்லாமல், முதுமை, துக்கம், நற்குணங்கள், உற்சாகம் இழந்தவன், முதுமை மரத்தில் இருந்த கழுகு போல அணுகுகிறது. முதுமையில், துக்கம், குற்றங்கள் நிறைந்த ஆசை வளர்கிறது; அது மனதில் தீப்போல் எரிகிறது, எல்லா பேரழிவுகளுக்கும் ஒரே துணையாகிறது. "அடுத்த உலகில் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்ற பதற்றமான கேள்வி முதுமையில் எழுகிறது; அதனை எதிர்க்க முடியாத பயம் வளர்கிறது. "நான் யார், இப்படித் துயரத்தில்? என்ன செய்கிறேன், எப்படி இருக்கிறேன்?" என்று சோகத்தில், ஒருவன் அமைதியாக தனிமையில் இருக்கிறார்; இது முதுமையில் ஏற்படும் மனவெறுப்பு. பசிப்புக்கு ஆர்வம் வருகிறது, ஆனால் அனுபவிக்க முடியவில்லை; முதுமையில் உடல் பலவீனமாக இருப்பதால், மனம் எரிகிறது. முதுமை எனும் பழைய, சோர்வான கொக்கு, இருமல், குரல் மாற்றம் கொண்டு, நோய்கள் எனும் பாம்புகளால் பாதிக்கப்பட்டு, உடல் மரத்தின் மேல் அமர்ந்து அழுகிறது. அவ்வாறு, எங்கிருந்தோ விரைவாக, இருண்டு, அடர்ந்த இருளை விரும்பும் கூந்தல் கொண்ட ஆந்தை, மரணம், முனிவரே, அணுகும் போது காணப்படுகிறது. சாயங்கால இருள், ஒருமுறை வந்தால், இருளை தொடர்ந்து விரும்புகிறது; உடலில் முதுமை தெரிந்ததும், மரணம் அதைத் தொடர்ந்து விரும்புகிறது. உடல் மரம், தொலைவில் முதுமை மலர்ந்து காணப்பட்டால், முனிவரே, மரண தேள் விரைவாக, ஆர்வமாக மனிதனை அணுகுகிறது. காலி நகரம், கிளைகள் துண்டிக்கப்பட்ட மரம், மழை இல்லாத நிலம்—all—பார்க்க முடியும்; ஆனால் முதுமையில் சிதைந்த உடலை காண முடியாது. ஒரு கணத்தில், இருமல் ஒலியுடன், முதுமை, கழுகு இறைச்சியை பிடிப்பது போல, மனிதனை வலுவாக பிடித்து உண்ணுகிறது. முதுமை, உடலை ஆர்வமாக பார்த்து, கணத்தில் தலைப்பாகத்தை பிடித்து, உடலை அழிக்கிறது; இளம் பெண் தாமரை மலரை பறிப்பது போல. முதுமை, தூசி கொண்டு, சத்தம் எழுப்பி, பழைய உடலை கிழித்து, புயல் மரத்தின் இலைகளை கிழிப்பது போல செய்கிறது. முதுமையால் தாக்கப்பட்ட உடல் அழிந்து, அழகு இழந்த தாமரை போல, பனியும், பனிக்கட்டிகளும் மூடி விடுகிறது. முதுமை, சந்திர ஒளி போல, தலைப்பாகத்தில் இருந்து எழுந்து, இருமல், காய்ச்சல் கொண்ட காற்றை விரிவாக பரப்புகிறது; அது இரவில் மலரும் தாமரை போலவும். இவ்வாறு, ஆசை, உடல், முதுமை, மரணம்—all—மனித வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையை முனிவரிடம் அருமையாக விளக்குகிறது.