முனிவர் உரைத்தார்: “மனது தன் சொந்தக் கருத்துக்களை விரைவாகத் துறந்து, viveka எனும் பகுத்தறிவால் உதவிக்கொண்டு, தன் ரூபத்தை விட்டு விட்டு, சுய உணர்வைத் தொடங்குகிறது. மனதை அழிப்பது என்பது ஒரு பேர்ஞானம், ஒரு பெரும் கலக்கம்; ஆகவே, மனது எவ்வளவு வேகமாக ஓடுகிறதோ அதைப் பின்தொடர வேண்டாம், அதன் கரைசலைக்காக முயல வேண்டும். இந்த உலகம் என்பது இடையறாத இன்பம், துன்பம் எனும் மரங்களால் அடர்ந்த காட்டாகும்; அங்கு மரணப் பாம்பு அச்சுறுத்துகிறது. இங்கு viveka இல்லாத மனதே எல்லாவற்றையும் ஆளும், பெரிய அனர்த்தங்களுக்கு ஒரே காரணமாகும். இவ்வாறு முனிவர் கூறியதும், அந்த நாள் மாலைப் பக்கம் சென்றது, சூரியன் மறைந்தான்; அங்கிருந்த சபையினர் அனைவரும் வணங்கிக் கொண்டு நீராடச் சென்றார்கள்; அவர்கள் சூரியனின் கதிர்களோடு சேர்ந்து அந்த இருண்ட வேளையை நோக்கி நடந்தார்கள். மனது, பரம்பொருளிலிருந்து எழும் ஒரு கலங்கிய துளிபோல், விரைந்து பரவி இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது. அது சிறியதை பெரிதாகவும், பெரிதை சிறிதாகவும் காண்பிக்கிறது; தன் சொந்தத்தை வேறாகவும், வேற்றினை தன்னதாகவும் மாற்றுகிறது. மனது, ஒரு விரலளவு பொருளையே நினைத்தாலும், தன் சக்தியால் அதை ஒரு பெரிய மலைபோல் பிரகாசிக்கச் செய்கிறது. மனது, உயர்ந்த நிலையில் இருந்து எழுந்ததும், கண நேரத்தில் உலகங்களைக் கற்பித்து அழிக்கக்கூடும். இங்கே காணப்படும் எல்லா பொருள்களும்—நடமாடுவனோ, நிலைத்திருப்பவனோ—அவை அனைத்தும் மனதிலிருந்தே தோன்றியவை. ஆகாயம், காலம், செயல், பொருள், சக்தி ஆகியவற்றால் சூழப்பட்ட மனது, தன் அசையாமை காரணமாக, ஒரு நடிகர் போல் நிலைமாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அது உடனே இருப்பதை இல்லாததாகவும், இல்லாததை இருப்பதாகவும் மாற்றுகிறது; மேலும், தானே நினைத்த இன்ப, துன்பங்களை மட்டுமே அனுபவிக்கிறது. மனது எப்படி தன் கலக்கத்தின்படி பொருள்களைப் பற்றிக்கொள்கிறதோ, அதேபோல் கைகள், கால்கள், மற்ற உறுப்புகளும் அப்படி நடக்கின்றன. மனது நினைத்த செயல் உடனே பலனைத் தருகிறது; இது, மரத்திற்கு நீர் ஊற்றினால் அதில் பழம் வந்துவிடுவது போன்று. ஒரு குழந்தை வீட்டில் மண்ணால் பலவிதமான விளையாட்டு பொருட்களை உருவாக்குவது போல், ராமா, மனது தன் கற்பனை மூலம் உலகை உருவாக்குகிறது. ஆகவே, குழந்தைகள் எப்படி தங்கள் மண் விளையாட்டிலும், பிதற்றலிலும் மகிழ்கிறார்களோ, அவ்வாறே உலகில் உள்ள பொருள்களில் ஏன் ஒரே ஒரு ரூபமே உண்மை என்று நினைக்க வேண்டும்? பருவ காலம் மரத்திற்கு பலவிதமான வடிவங்களைத் தருவது போல், இந்த உலகில் உள்ள பொருட்களின் எல்லா வேற்றுமைகளுக்கும் காரணம் மனதே. கற்பனையில், கனவில், எண்ணங்களின் உருவாக்கத்தில், மனது தன் விளையாட்டில், ஒரு பசுவின் குருட்டில் கூட ஒரு யோஜனை அளவு பெரிய குளத்தைக் கற்பனை செய்கிறது. இந்த மனது ஒரு யுகத்தை ஒரு கணமாகவும், ஒரு கணத்தை ஒரு யுகமாகவும் மாற்றுகிறது; ஆகவே, இடமும் காலமும் வரிசைப்படும் விதி மனதில்தான் சார்ந்துள்ளது என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள். முயற்சியின் தீவிரம் அல்லது மெதுவும், அதிகம் குறைவு என்பதிலுள்ள வேறுபாடும் காரணமாக, மனது தாமதமாகிறது; ஆனால் அது நீண்ட நேரம் அல்ல, சக்தி குறைவால் அல்ல. மாயை, குழப்பம், பொருட்கள், இடங்கள், காலங்கள் ஆகியவை—all இவை அனைத்தும் மனதிலிருந்து கிளைகளாய் கிளைத்திருக்கும் இலைகள் போல் தோன்றுகின்றன. நீர் என்பது கடலாகும், வெப்பம் என்பது நெருப்பாகும் போல, உலகின் எல்லா செயற்பாடுகளும் மனதிலிருந்து வேறில்லை. இங்கே காணப்படும் எல்லாவற்றும்—செய்யும் செய்பவர், செயல், கருவி, அறிவின் எல்லா வெளிகள், பார்வையாளர், பார்வை, பார்வைக்கப்படுவது—இவை அனைத்தும் உன் மனமே. மனதே உலகங்களாகவும், நாடுகளாகவும், காடுகளாகவும் பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறது; இது, தங்கம் ஒரே பொருளாக இருந்தாலும், அதை மக்கள் வளையல், கிரீடம், வளையம் என்று பல வடிவங்களில் பார்க்கும் போன்று. இப்போது, உலகின் மாயை முழுவதும் மனதில்தான் சார்ந்துள்ளது என்பதை விளக்கும் இந்த அதிசயமான கதையை நான் உனக்குச் சொல்வதை கேள். இந்த பூமியில், வடக்கு பாண்டவர்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பெரிய, வளமான நாடு உள்ளது; அங்கு பல நகரங்கள், காடுகள் கூட்டமாக உள்ளது. அங்கு தவசிகள் இடையில்லாத பசுமை ஜம்பிரா மரத் தோப்புகளில் வாழ்கிறார்கள்; தேவாங்கனைகள் கொடியால் செய்த ஊஞ்சல்களில் பூங்காக்கள், நகரங்கள் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன. அந்த நாட்டின் மலைகள், காற்றால் தூக்கப்பட்ட தாமரைமணல் தூளால் தங்கம் போல மின்னுகின்றன; அதன் காடுகள் பிரகாசமான மலர்தொகுதிகளால் மாலையாக அணிகலனாக இருக்கின்றன. அதன் காட்டுகள் கரஞ்ச மலர் தடிகள் அருகில் எல்லைகளாக விளங்குகின்றன; பேரீச்சம்பழ மரங்களில் மறைந்துள்ள கிராமங்களின் மணி ஒலிகள் ஆகாயத்தில் முழங்குகின்றன. அங்கு பசுமை வயல்கள், தங்க சோளம், கோதுமை வரிசையாக வளர்கின்றன; மயில் கூட்டங்கள் அங்கும் இங்கும் அலங்கரிக்கின்றன; பிரகாசமான காடுகள் மாலையாக சூழ்கின்றன. அங்குள்ள ஏரிகள், கிளிகள், சரஸ் பறவைகள் குரலில் முழங்குகின்றன; மலர்ந்த தாமரைத் தோப்புகள் நிறைந்து, கருந்தாமரைக் கிளைகள், நீல மலைக் கிராமங்கள் சுற்றி இருக்கின்றன. அற்புதமான பறவைகள் கூட்டம் கூட்டமாக கூவி முழங்குகின்றன; நதிக்கரைகளில் ஓய்வெடுக்கும் பாரிஹத்ரக மரங்கள் சிவப்புத் துளிரால் காட்சியளிக்கின்றன. அங்கு சோளம் வயலில் பாடும் பெண்களின் இனிய பாடல்கள் காமதேவனை அழைக்கின்றன; காற்று மலர்த்தொகுதியிலிருந்து மலர் மழையை தூவி பரப்புகிறது. அங்கு சித்தர்கள், வானவாசிகள் தங்கள் இல்லங்களிலிருந்து வெளிவந்து அந்த நாட்டை வணங்குகிறார்கள்; அங்கே அழகு, விண்ணிலிருந்து இறக்கி உருவாக்கப்பட்டதாக தோன்றுகிறது. வாழைத் தோப்புகளின் ஓரங்களில் கின்னர தம்பதிகள் பாடுகின்றனர்; மலர் தோட்டங்கள் மென்மையான காற்றால் அசைந்து மங்குகின்றன. அந்த நாட்டில் லவணன் என்ற ஒரு அரசர் ஆட்சி செய்கிறார்; அவர் மிகுந்த தர்மசாலி, ஹரிச்சந்திரன் வம்சத்தில் பிறந்தவர்; அவர் பூமியில் சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கிறார். அவரது புகழ் மலைகளின் தோள்களில் மலர்மாலையாக விளங்குகிறது; அது ஹரன் மலை உச்சிகள் அசைந்துபோய் அலங்கரிக்கப்பட்டது போலத் தெரிகிறது. அவரது எல்லா எதிரிகளும் புல்லாக வெட்டப்பட்டு அழிக்கப்பட்ட பிறகு, எதிரிகள் அல்லாதவர்கள்கூட அவரை நினைத்தாலே பயத்தில் நடுங்குகிறார்கள். நல்லவர், பெருமைமிக்க செயலை மேற்கொள்பவர், தர்மத்தைப் பாதுகாப்பவர்—இவர் செய்த செயல்களை மக்கள் எப்போதும் நினைவுகூர்வார்கள்; அது ஹரியின் செயல்களை நினைப்பது போல். அந்த நாட்டின் புகழை வானுலக மலை உச்சிகளில் அப்சராசுகள் பாடுகின்றனர்; அவர்கள் உடல்கள் மகிழ்ச்சியில் மலர்கின்றன. அந்த அரசரின் அழகிய தேவியர்கள் பாடும் புகழ் பாடல்களை, உலகங்களைக் காக்கும் தேவர்கள் இடையே பிரபலமாக, பிரம்மாவின் அன்னங்கள் கூட பழக்கத்தால் மீண்டும் மீண்டும் பாடுகின்றன.