முனிவர் ராமனிடம் மென்மையாக உரைத்தார்: “ராமா, நீ இந்த ஆத்மா, எல்லா ஞானத்தையும் உடையவனாகிய உன்னை அழிவதாய் எண்ணுகிறாய்; ஆனால், ஆத்மா ஒருபோதும் அழிவதில்லை—அதனால் நீ வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய். உடல் அழிந்தபோது, ஒரு காற்று உடைந்த மேகத்தைக் கடந்து செல்லும் போல், அல்லது தேன் தேனீ உலர்ந்த தாமரையை விட்டு எல்லையற்ற ஆகாயத்திற்குள் பறக்கும் போல், ஆத்மாவும் உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது. இந்த உலகில் ஒருவர் எங்கும் சுற்றினாலும், மனம் அழிவதில்லை; ஞானத்தின் தீ இல்லாமல், ஆத்மாவின் அழிவு என்றே பேசுவதற்கே இடமில்லை. பானை மற்றும் பழம் பற்றிய உவமை, பானைக்குள் உள்ள ஆகாயத்தின் தொடர்ச்சி—இவை உடல் மற்றும் ஆத்மாவின் நிலைமைக்கும் பொருந்தும்; அவை அழிவதோ, அழியாததோ, இரண்டும் ஒன்றாகவே உள்ளது. பழம் கரத்தில் வந்து, பானையில் உடைந்து விடும்; அதுபோல் ஆத்மா ஆகாயத்தில் புகுந்து, உடலுக்குள் நடமாடுகிறது. பானை இல்லாதபின், அதன் அகலம் ஆகாயமாகவே இருந்து விடுகிறது; அதுபோல், உடல் தீர்ந்தபின், உடம்போடு இருந்தவன் துன்பமின்றி நிலைத்து நிற்கின்றான். உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடமும் காலமும் அறியாமல் மறைந்திருக்கின்றன; மரணத்தின் திரை மீண்டும் மீண்டும் மூடப்படுவதால் அவை உறங்கிக் கிடக்கின்றன—இதற்காக ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? அறிவில்லாதவனும் கூட, மரணத்தின் போது இடமும் காலமும் மறைந்திருக்கும் போது, ஏன் பயப்பட வேண்டும், வலியுள்ளவரே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை. ஆகவே, ராமா, ‘நான் இதுவே’ என்ற எண்ணத்தை—அது வெறும் கற்பனை—விட்டு விடு; ஆகாயத்தில் பறக்க விரும்பும் பறவைகளின் தலைவன் முட்டையின் ஓட்டையை விட்டுவிடுவது போல நீயும் அதை விட்டுவிடு. இந்த எண்ணம் மனத்தின் சக்தி; அது விரும்பியதும் விரும்பாததும் பிணைக்கிறது; அதனால், மாயையால், இந்த உலகம் ஒரு கனவுபோல் வீணாக உருவாகிறது. இது அறிவீனத்தின் காரணம்; கடக்க இயலாதது, துன்பத்துக்குக் காரணம்; அறியப்படாவிட்டால், இந்த மாயை உலகம் தோன்றும். இதனால் மயங்கியவன், ஆகாயத்தை ஒரு சுவராகவும், பனியைக் கனலாகவும் பார்க்கிறான்—இவை அனைத்தும் அவனுடைய இயல்பினால் தான். இந்த உலகம் பசுமைபோல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது பசுமையற்றது; அது மெதுவாக உண்மையாய் தோன்றும்; இந்த சக்தியால், நீண்ட கனவு போல உருவாக்கப்படுகிறது. அதன் சாரம் வெறும் கற்பனை; அது செய்பவராக நடிக்கிறது; உலகின் கண்களை அசைக்கச் செய்கிறது, வானில் ஆடும் மயில் இறகுபோல். இந்த சக்தியை, ராமா, விசாரணையால் கரையச் செய்—பகலின் தேவனாகிய சூரியன் பனிக்கட்டியை உருக்குவது போல். சூரியன் உதயமானால் பனி மறைய விரும்புபவர்களுக்கு அது பயன் அளிப்பது போல, விசாரணையால் மனம் கரைய விரும்புபவரின் குறிக்கோள் நிறைவேறும். அறிவீனம் எழுந்து, துன்பமும் தடைபாடும் பிணையைக் கட்டுகிறது; அது மாயாஜாலம் போல பொன்னிற மழையை பொழிகிறது. மனமே தன்னை அழிக்கிறது; உண்மையில், மனம் தான் தன்னை அழிக்கும் நாடகத்தை ஆடுகிறது. மனம் தன்னை அழிக்கவே தன்னைப் பார்க்கிறது; தவறாக வழிநடத்தும் புத்தி, நெருங்கும் அழிவை உணரவில்லை. உண்மையில், மனம் தன் கற்பனைகளை விட்டுவிட்டால், உடனே அது தன் இயல்பு நிலையை அடைகிறது; அங்கு துன்பம் இல்லை. தன் கற்பனைகளை விரைவாக கைவிட்டு, விவேகத்தால் உதவியுடன் மனம் தன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, சுயசிந்தனையைத் தொடங்குகிறது. மன அழிவே பெரிய விழிப்புணர்வு, மிகப்பெரிய புரட்சி; மனத்தின் கரைவை நோக்கி முயல வேண்டும், அதன் வேகத்தை விரும்ப வேண்டாம். இந்த காட்டில், இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்த மரங்கள், மரண என்ற பாம்பு lurking-ஆகிய இடத்தில், விவேகம் இல்லாத மனமே உலகின் எல்லாவற்றையும் ஆளும், பெரிய அபாயங்கள் அனைத்திற்கும் காரணமாகும். முனிவர் இவ்வாறு உரைத்தபின், அந்த நாள் மாலை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான்; அந்த சபையினர் அனைவரும் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றனர்; சூரியனின் கதிர்களோடு அந்த இருள் பரவும் வேளையில் ஒன்றாகச் சென்றனர். பின்னர், அந்த மனம், பரமத்திலிருந்து எழும்பி, கடலில் இருந்து பாயும் துளிபோல், உலகத்தை எங்கும் விரித்து பரப்புகிறது. அது சிறியதைப் பெரியதாகவும், பெரியதைச் சிறியதாகவும் உடனடியாக மாற்றுகிறது; தன் சொந்தமானதை வேறாகவும், வேறானதை தன்னுடையதாகவும் மாற்றுகிறது. மனம் ஒரு அங்குலம் அளவுள்ளதை நினைத்தாலுமே, அது தன் சக்தியால் அதை ஒரு பெரிய மலை போல பிரகாசிக்கச் செய்கிறது. மனம், உயர்ந்த நிலையிலிருந்து எழுந்து, ஒரு கணத்தில் உலகங்களை உருவாக்கி, அவற்றை மறைக்கும் சக்தி உடையது. இங்கு இந்த உலகில் காணப்படும் எல்லாவற்றும்—அசையும், அசையாதவைகளும்—அவை அனைத்தும், எந்த வடிவில் இருந்தாலும், மனத்திலிருந்து தான் தோன்றியவை. ஆகாயம், காலம், செயல், பொருள், சக்தி ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டிருக்கும் மனம், அதன் சஞ்சலத்தால், ஒரு நடிகன் போல் நிலைமையிலிருந்து நிலைமைக்கு நகர்கிறது. அது உடனடியாக இருப்பதை இல்லாததாகவும், இல்லாததை இருப்பதாகவும் மாற்றுகிறது; அது தன் கற்பனைகளால் உருவாக்கிய இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறது. சஞ்சலமான மனம் தன் சந்தேகத்துக்கேற்ப பொருட்களைப் பிடிக்கிறது; அதுபோல, கைகள், கால்கள், மற்ற உறுப்புகள் அவ்வாறே செயல்படுகின்றன. அந்தச் செயல், மனத்தின் எண்ணமாக இருப்பதால், உடனே அதன் விளைவைத் தருகிறது; நன்கு நீர் ஊற்றப்பட்ட கொடியை போன்றது. வீட்டில் பிள்ளைகள் மண்ணால் பல வகை விளையாட்டு பொருட்கள் செய்யும் போல், ராமா, மனம் கற்பனையால் உலகை உருவாக்குகிறது. அதனால், பிள்ளைகள் மண்ணும், அவர்களின் பேச்சும் கொண்ட விளையாட்டில் மனம் மகிழ்வது போல, உலகில் உள்ள பொருட்களில் ஏன் ஒரே ஒரு வடிவம் உண்மையாய் கற்பனை செய்யப்படுகிறது? பருவம் கொண்ட காலம் மரத்திற்கு பல வடிவங்களைத் தருவது போல, இங்குள்ள பொருட்களின் பல்வேறு வடிவங்களுக்கு காரணம் மனமே. கற்பனையில், கனவில், சிந்தனையின் உருவாக்கங்களில், மனம் தன் விளையாட்டில் ஒரு பசுவின் குருட்டில் ஒரு யோஜனை அளவு குளத்தையே உருவாக்குகிறது. மனம் ஒரு காலத்தை ஒரு கணமாகவும், ஒரு கணத்தை ஒரு காலமாகவும் மாற்றுகிறது; அதனால், இடமும் காலமும் தொடர்ச்சி மனத்தின் மீது தான் சார்ந்திருக்கிறது என்று அறிஞர்கள் சொல்கிறார்கள். முயற்சியின் வேகத்தாலும், அதிகம் குறைவின் வேறுபாட்டாலும், மனம் தாமதமாகிறது; ஆனால் அது நீண்ட காலம் அல்ல, சக்தி இல்லாததால் அல்ல. மயக்கம், குழப்பம், பொருட்கள், இடங்கள், காலங்கள் வருவதும் போவதும்—இவை அனைத்தும் மனத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன, மரக்கிளைகளில் இருந்து இலைகள் வளர்வது போல.” இவ்வாறு முனிவர், ஆத்மாவின் அழிவற்ற தன்மை, மனத்தின் மாயை சக்தி, அதன் உருவாக்கம், அதன் கரைவு, அனைத்தையும் ராமனிடம் அருள்கூர்ந்தார்.