ராமா, நீ உண்மையை ஆராயும் புத்தியுடன், மயக்கத்தின் கலக்கம் இல்லாமல், உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும். "பந்தம்" அல்லது "விமோசனம்" என்று சொல்வது அர்த்தமற்றது; ஏன் வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய்? ஆன்மாவின் அந்த எல்லையற்ற சத்தியத்தில், யார், எவ்வாறு, எதனால் பந்தம் நிகழ முடியும்? அங்கீகாரம் மூலமாகவே பன்மை தோன்றும் அந்த அகண்ட பரமாத்மாவில், எது பந்தப்பட்டது, எது விடுவிக்கப்பட்டது என்ற கேள்விக்கு இடமே இல்லை. நீ இயற்கையாகவே துயரிலிருந்து விடுபட்டவன்; ஆனால் துயர் தோன்றும் போதும் அதை உணர்கிறாய். ஒரு கரம் காயப்பட்டாலும், அதில் ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? ஆன்மாவில் பிரிவு, ஐக்கியம் அல்லது மாற்றம் என்ற பீடைகள் இல்லை. உடல் அழிந்தாலும், காயமடைந்தாலும், குறைந்தாலும், ஆன்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? ஒரு குக்கிரியில் தங்கம் இருக்கும்போது, அந்தக் குக்கிரி எரிந்தாலும் தங்கத்திற்கு எந்த அழிவும் இல்லை. இந்த உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும் நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு மலர் நசுங்கினாலும், அதன் மணம் ஆகாயத்தில் கலந்திருக்கும்; அது அழிவதில்லை. இந்த தாமரை போன்ற உடல், இன்பம்-துன்பம் என்ற பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், நாம் ஆகாயத்தில் பறந்து விட்ட தேனீகள் போல நிலைத்து இருப்பவர்களுக்கு என்ன பாதிப்பு? இந்த உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், மிகவும் தொலைவில் சென்றாலும், உடலிலிருந்து வேறுபட்ட உன்னுடைய உண்மையான சுபாவத்திற்கு எந்த ஆபத்தும் இல்லை. மேகமும் காற்றும், தேனீயும் தாமரையும் எப்படி தொடர்பு கொண்டுள்ளனவோ, அதுபோல் தான் உன் உடலும் ஆன்மாவும் தொடர்புடையவை, ராகவா. இந்த உலகின் உடல் மனமே; அதன் சாரம் ஆன்மாவின் சக்தி, அது எப்போதும் அழியாதது. நீ இந்த ஆன்மா அழிகிறது என்று நினைக்கிறாய்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அழிவதில்லை—ஏன் வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய்? காற்று உடைந்த மேகத்தில் ஊடுருவுவது போல, தேனீ உலர்ந்த தாமரையை விட்டு அகண்ட ஆகாயத்தில் பறப்பது போல, உடல் அழிந்ததும் ஆன்மா புறப்படுகிறது. உலகில் சுற்றும் போதும், மனம் அழிவதில்லை; ஞானத்தின் நெருப்பு இல்லாமல், ஆன்மாவின் அழிவு என்பது பேசத்தக்கதே இல்லை. குண்டும் பழமும், குண்டுக்குள் உள்ள ஆகாயத்தின் நிலைமாற்றமும், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் இருப்புக்கும் உண்டு—அவை அழிவதோ, அழியாததோ. ஒரு பழம் கையிலிருந்து குண்டுக்குள் போய் உடைந்து விட்டால், அந்த ஆன்மா ஆகாயத்திற்கு சென்று உடலுக்குள் இயக்கப்படுகிறது. குண்டு அழிந்ததும், அதன் உள்ளாகாயம் ஆகாயமாகவே இருப்பது போல, உடல் அழிந்ததும் உடலுக்குள் இருந்தவன் துன்பம் இன்றி நிலைத்திருப்பான். உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலத்திலிருந்து மறைக்கப்பட்டவை; மரணத்தின் திரையால் மறைந்துள்ளன, அவை தூக்கத்தில் கிடக்கின்றன—இதில் ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? அறியாதவரும், மரணத்தில் இடம் காலம் மறைந்த போது, ஏன் பயப்பட வேண்டும், வீரரே? இங்கே யாரும் அழிவதில்லை. ஆகையால், ராமா, "நான் இதுவே" என்ற எண்ணத்தை நீக்கிவிடு—அது வெறும் கற்பனை; விண்ணில் பறக்க விரும்பும் பறவைகளின் அரசன் முட்டையின் ஓட்டையை விட்டுவிடுவது போல. இந்த மன சக்தி, விரும்பியதும் விரும்பாததும் பந்தம் படுத்துகிறது; அதன் மூலம், மயக்கத்தில், இந்த உலகம் வீணாகவே கனவாக உருவாகிறது. இதுதான் அறிய முடியாத, கடக்க கடினமான அஜ்ஞானம், துன்பத்தின் காரணம்; இது அறியப்படாவிட்டால், இந்த மாய உலகம் தோன்றுகிறது. இதனால் மயங்கியவன், ஆகாயத்தை சுவர் போலவும், பனியை நெருப்பாகவும் பார்க்கிறான்—இவை எல்லாம் தான் இயற்கையால். இந்த உலகம் உண்மையென தோன்றினாலும், அது உண்மையில் பொய்யானது; மெதுவாக உண்மை போல தோன்றும் இது, மன சக்தியால் உருவாக்கப்பட்ட நீண்ட கனவுபோல். இது வெறும் கற்பனைதான்; செய்பவராக நடிப்பதை ஏற்கிறது; உலகின் கண்களை ஆட்கொள்ளும், ஆகாயத்தில் ஆடும் மயிலின் இறகுபோல். இந்த சக்தியை நீக்க வேண்டும், ராமா, விசாரணையால்—பகலின் இறைவன் சூரியன் பனியைக் கரைக்கும் போல். சூரியன் எழும்பும் போது பனி அறிய விரும்புபவர்களுக்கு அது பயனளிப்பது போல, விசாரணையால் மனத்தின் கரைவு விரும்புபவரின் குறிக்கோள் நிறைவேறும். அறியாமை எழுந்து, துன்பம், தடை எனும் வலைப்பின்னல் பரப்புகிறது; மாயவாதியின் மாயை போல பொன்னான மழை பொழிகிறது. மனமே தன்னை அழிக்கிறது; மனமே தன்னை அழிக்கும் நாடகத்தை ஆடுகிறது. மனம் தன்னை அறிந்து கொள்ளும் போது, அது தன்ன destruction-க்காகவே செய்கிறது; தவறாக வழிநடத்தும் புத்தி, அழிவு நெருங்கி வருவதை அறியவில்லை. கற்பனைகள் இல்லாமல் இருந்தால், மனம் விரைவில் தன் இயல்பான நிலையைக் கொண்டு அடைகிறது; அங்கு துன்பம் இல்லை. மனம் தன் கற்பனைகளை விரைவாக கைவிட்டால், பகுத்தறிவால் அது தன் வடிவத்தை விட்டு, சுயானுபவத்தை தொடங்குகிறது. மன அழிவு என்பது பெரிய விழிப்பும், மாபெரும் புரட்சி; மனத்தைக் கரையச் செய்ய முயல வேண்டும், அதன் வேகத்தை பின்தொடர வேண்டாம். இன்ப, துன்பம் என்ற மரங்கள் அடர்ந்த காட்டில், மரண பாம்பு ஒளிந்திருக்கும் இடத்தில், பகுத்தறிவு இல்லாத மனமே எல்லாவற்றிற்கும் தலைமை, மாபெரும் துன்பங்களுக்கு காரணம். இவ்வாறு முனிவர் உபதேசித்தபின், அந்த நாள் மாலை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தது; சபையில் உள்ளவர்கள் வணக்கம் செலுத்தி, நீராட சென்றனர்; அவர்கள் அனைவரும் சூரியனின் கதிர்களுடன் இருட்டு நேரத்தை நோக்கி சென்றனர். மனம், பரம்பொருளிலிருந்து எழுந்து, கடலில் இருந்து கிளம்பும் அலைபோல் அசைவுடன், இந்த உலகை எல்லா இடத்திலும் விரித்து பரப்புகிறது. அது சிறியதை விரைவாக பெரியதாக்கி, பெரியதை சிறியதாக்குகிறது; தன்னையே வேறாக மாற்றி, வேற்றினையும் தன்னாக மாற்றுகிறது. மனம் ஒரு விசித்திர சக்தியால், ஒரு சிறு அளவு பொருளை கூட, கண நேரத்தில் பெரிய மலை போல பிரகாசிக்கச் செய்கிறது. மனம், உயர்ந்த நிலையிலிருந்து எழும்பி, ஒரு கணத்தில் உலகங்களை உருவாக்கி, மறைக்கிறது. இந்த உலகில் காணப்படும் எதுவும்—இயங்கும், இயங்காத, எல்லாவற்றும்—மனத்திலிருந்து உருவானவை. ஆகாயம், காலம், செயல், பொருள், சக்தி ஆகியவற்றால் சூழப்பட்ட மனம், அதன் அசைவால், நடிகர் போல நிலைமாற்றமடைகிறது.