மனது என்ற ஒன்று எப்போதும் அசைவுடன் ஒளிர்கிறது, அது அனைத்தையும் சூழ்ந்து நிற்கிறது; எப்படி கடல் வெறும் நீராகவே இருக்கிறதோ, அதுபோல் எல்லாவற்றின் சாரமும் அந்த ஆத்மா, அதே ஆத்மாவின் உள்ளே தான் இருக்கிறது. அந்த பரமாத்மாவில் முதலில் எண்ணம் மட்டுமே எழுகிறது; பின்னர் அது விரிந்து செயல்களில் வெளிப்படுகிறது, பகல் பிறக்கும் விதமாக. இந்த உலகம் முழுவதும் எண்ணங்களால் நெய்யப்பட்ட ஒரு வலைபோல் தான்; உண்மையில் எல்லாம் எண்ணமே என்று அறிந்து கொள், ஓ விளையாட்டு மனனே. வெறும் எண்ணங்களை விட்டு விடு; எண்ணமற்ற நிலையை அடைந்து அங்கு அடைக்கலம் புகு; அப்போதுதான் உறுதியுடன் அமைதியை அடைவாய், ராமா. தன் எண்ணங்களால் கட்டுப்பட்ட மூடன் குழப்பத்தில் விழுகிறான்; ஆனால் ஞானிகள் அப்படி அல்லர். ஒரு பிசாசு நினைத்ததைப் பார்த்து ஒரு குழந்தை குழப்பமடைவதைப் போல, அறியாமை உள்ளவன் குழப்பமடைகிறான். யார் இந்தக் கற்பனை செய்யப்பட்ட யக்ஷன்? யார் இந்த மாயையான, உண்மையில் இல்லை என்றே சொல்ல வேண்டிய, பெரிய மாயையை ஏற்கின்றனர்? பஞ்சபூதங்களோடு தொடர்பு கொண்டு, அந்த யக்ஷன், ‘நான்’ என்ற அகம்பாவாக உருவம் எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது; அது ஒரு குழந்தை பிசாசை கற்பனை செய்வதைப் போல். எல்லாவற்றிலும் பரிபூரணமான அந்த பரம்பொருள் மட்டும் இருக்கும்போது, இந்த ‘நான்’ என்ற எண்ணம் எங்கே, எப்படி, எப்படிப் பிறக்கிறது? உண்மையில், ‘நான்’ என்ற அகம்பாவே இல்லை, ஏனெனில் பரமாத்மாவில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை; ஒரு பயணி வெப்பத்தில் தண்ணீரைக் காண்பதைப் போல, அது ஒரு மாயை. மனது என்ற இந்த ரத்தினம், அதன் பெரும் செயல்பாடுகளால், சஞ்சாரம் (சம்சாரம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மாவை அடைக்கலம் கொண்டால், ஆத்மா தான் ஒளிர்கிறது, எப்படி நீரில் நீர் ஒளிருகிறதோ அதுபோல். ஆகவே, ராமா, ஆதாரம் இல்லாத பொய்யான பார்வையை விட்டு, உண்மை, ஆனந்தமுள்ள பார்வையில் அடைக்கலம் புகு. விசாரணை செய்யும் புத்தியுடன், மயக்கத்தின் அலைச்சலின்றி, உண்மையை அறிந்து, பொய்யை முழுமையாக விட்டு விடு. ‘பிணைப்பட்டவன்’ அல்லது ‘விடுதலை பெற்றவன்’ என்று சொல்வது அர்த்தமற்றது—நீ ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? அந்த எல்லையற்ற ஆத்மாவின் உண்மை நிலைக்கு, என்ன, எப்படி, யாரால் பிணைப்பு ஏற்பட முடியும்? ஒருமைப்பாடான அந்த பரமாத்மாவில், பன்மை என்ற எண்ணம் வெறும் கற்பனையால் மட்டும் எழுகிறது; அங்கு என்ன பிணைப்பு? என்ன விடுதலை? அந்த பரப்ரம்மத்தில் எல்லாம் ஊடுருவி நிற்கிறது. நீ இயற்கையாகவே துன்பமின்றி இருக்கிறாய், ஆனாலும் அது இருப்பதாக தோன்றுவதால் துன்பம் அனுபவிக்கிறாய்; ஒரு உறுப்பில் காயம் ஏற்பட்டால் நீ ஏன் வருந்துகிறாய்? ஆத்மாவுக்கு பாகுபாடு, ஒன்றிணைப்பு, மாற்றம் என்ற பீடைகள் இல்லை. உடல் அழிந்தாலும், காயம் வந்தாலும், குறைந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? எப்படி சுரங்கத்தில் இருக்கும் தங்கம் எரிந்தாலும் பாதிக்கப்படாததுபோல். உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு மலர் நசுங்கினாலும், அதன் வாசனை, ஆகாயத்தில் இருக்கும் வாசனை போல், அழியாது. இந்த தாமரை போன்ற உடல், சுக-துக்கம் என்ற பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், நாம் எல்லையை கடந்த வண்டுகள் போல, எங்களுக்கு என்ன பாதிப்பு? உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், எவ்வளவு தூரம் சென்றாலும், உன்னுடைய உண்மை இயல்புக்கு என்ன பிழை ஏற்படும்? மேகமும் காற்றும், வண்டும் தாமரையும் எப்படி தொடர்பு கொண்டுள்ளனவோ, ராகவா, அதுபோல் தான் உன் உடலும் ஆத்மாவும் தொடர்பு கொண்டுள்ளன. இந்த உலகின் உடலுக்கு மனதே காரணம்; அதன் சாரம், அந்த சித்தசக்தி, ஆத்மாவின் சக்தி, அது எப்போதும் அழிவதில்லை. நீ இந்த ஆத்மா அழிகிறது என்று நம்புகிறாய்; ஆனால் அது ஒருபோதும் அழிவதில்லை—நீ ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? எப்படி காற்று உடைந்த மேகத்தின் வழியாக செல்கிறதோ, வண்டு வாடிய தாமரையை விட்டுச் சென்று எல்லையற்ற ஆகாயத்தை அடைகிறதோ, அதுபோல் ஆத்மா உடல் அழிந்தபோது வெளியேறுகிறது. இந்த உலகில் சுற்றிப்பறக்கும் போதும், மனது அழிவதில்லை; ஞானத்தின் தீ இல்லாமல், ஆத்மாவின் அழிவு பற்றிப் பேசவே முடியாது. குடமும் பழமும், குடத்தின் உள்ளே உள்ள ஆகாயம் போன்ற உவமை, உடலும் ஆத்மாவும், அழிவும் அழிவில்லாததும், அதேபோல் பொருந்தும். பழம் கையில் வந்து குடத்தில் வெடிப்பதைப் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தில் வந்து உடலுக்குள் நடமாடுகிறது. குடம் இல்லாமல் போனாலும், அதன் உள்ளே இருந்த ஆகாயம் வெளி ஆகாயமாகவே இருக்கிறது; அதுபோல், உடல் தீர்ந்ததும், அந்த உடலிலிருந்தவன் துன்பமின்றி இருக்கிறான். உயிரினங்களின் மனமும் உடலும் இடமும் காலமும் மறைந்து மறைந்திருக்கின்றன; மறுமறுமாக மரணத்தின் திரையால் மூடப்பட்டு, அவை உறங்குகின்றன—நீ ஏன் வருந்துகிறாய்? அறிவில்லாதவனும், மரணத்தில் இடம் காலம் மறைந்து போனபோது, ஏன் பயப்பட வேண்டும், ஓ வலிமைமிக்கவனே? இங்கே யாரும் அழிவதில்லை. ஆகவே, ராமா, ‘நான் இதுவே’ என்ற எண்ணத்தைத் துறக்க வேண்டும்—அது வெறும் கற்பனை; எப்படி பறவை அதன் முட்டையிலிருந்து வெளியில் பறக்க விரும்பி, அந்த ஓட்டையை விட்டுச் செல்கிறதோ, அதுபோல். இதுவே மனத்தின் சக்தி, விரும்பியதும் விரும்பாததும் பிணைக்கும்; இதனால், மயக்கத்தால், இந்த உலகம் வீணாகவே கனவுபோல் தோன்றுகிறது. இதுவே அறியாமை, கடக்க முடியாதது, துன்பத்தின் காரணம்; இது உணரப்படாதபோது, இந்த மாயை உலகம் தோன்றுகிறது. இதனால் மயக்கமடைந்தவன், இடத்தை ஒரு சுவராகவும், பனியை நெருப்பாகவும் கற்பனை செய்கிறான்—அது தன் இயல்பினால். இந்த உலகம், உண்மையில் வெறும் கற்பனை, ஆனால் உண்மையானது போல மெதுவாக தோன்றுகிறது; இது ஒரு நீண்ட கனவு போல, இந்த சக்தியால் உருவாக்கப்படுகிறது. இதன் சாரமே கற்பனை; அது செய்பவராக நடிக்கிறது; அது உலகின் கண்களை அசைக்கிறது, ஆகாயத்தில் ஆடும் மயிலிறகு போல. இந்த சக்தியை நீ விசாரணை மூலம் களை, ராமா, எப்படி சூரியன் பனிக்கட்டியை உருக்கிறதோ. பனி கரைய விரும்பும் ஒருவருக்கு சூரியன் உதயமாகும் போது எப்படி பயன் அளிக்கிறதோ, அதுபோல் விசாரணை மூலம் மனத்தை கரைக்கும் நோக்கம் நிறைவேறுகிறது. அறியாமை எழும்பி, துன்பம், தடை போன்ற வலைகளை விரித்து, ஒரு மாயவாதியின் மாயைபோல் பொன்னிற மழை பொழிகிறது. மனதே தன்னை அழிக்கிறது; உண்மையில், மனதே தன்னை அழிக்கும் நாடகத்தை ஆடுகிறது. மனது தன்னை அழிவதற்காகவே தன்னை காண்கிறது; தவறான புத்தி, நெருங்கி வரும் அழிவை உணர முடியவில்லை. விசாரணை இல்லாமல் எண்ணங்கள் இல்லாத நிலையில், மனது விரைவாக அதே எண்ணமற்ற நிலையை அடைகிறது; அங்கே துன்பம் எழுவதில்லை.