அந்த நகரத்தில், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் உணவு உண்டு, நூற்றுக்கணக்கான பிராமணர்களும் உண்டு, அந்த மூன்று இளவரசர்களும் மிகுந்த திருப்தியை அடைந்தனர். அந்த எதிர்கால நகரத்தில், அந்த மூன்று இளவரசர்கள் இப்போது மகிழ்ச்சியாக வேட்டையாடும், தங்கள் காரியங்களில் ஈடுபடும் வாழ்க்கை நடத்துகிறார்கள், என் மகனே. இந்த இனிமையான கதையை, பாவமில்லாதவனாகிய உமக்கு நான் சொல்லிவிட்டேன்; நீ இதை உன் மனதில் வைத்துக்கொள், அறிவாளி, நீ தீர்க்கமான பகுத்தறிவை பெறுவாய். இப்படியாக, ராமா, அந்த ஆசிரியை இந்த மங்கலமான குழந்தைகளுக்கான கதையை சொன்னாள்; அந்த சிறுவன் இந்த புனிதமான கதையால் மகிழ்ச்சியடைந்தான். இது, தாமரை கண்கள் கொண்ட ராமா, நான் உமக்கு சொன்ன குழந்தைகளுக்கான கதை, மனத்தின் கதையுடன் தொடர்புடையது. இந்த உலகின் படைப்பு, குழந்தைகளின் கதையில் இருப்பதைப்போல், வலுவான மற்றும் பயனற்ற கற்பனைகளால் இவ்வாறு வந்துள்ளது. பாவமில்லாதவனே, இது வெறும் கற்பனையின் வலை, தோற்றங்களால் ஆனது, இது அடிமை, விடுதலை ஆகிய வடிவங்களில் விரிகிறது. இங்கு, வெறும் சிந்தனைக் கட்டமைப்புகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; சிந்தனையின் சக்தியால், எதோ ஒன்று தோன்றுகிறது, அல்லது எதுவும் இல்லை, அல்லது குறிப்பிட்ட ஒன்றே தோன்றுகிறது. வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் சிந்தனையால் உருவாகின்றன, ஒருவருக்குள் வரும் கனவுபோல். மூன்று இளவரசர்கள், நதிகள், நகரம்—all இவை கற்பனையின் படைப்புகள்; அதேபோல், மூன்று உலகங்களின் இருப்பும் கற்பனையே. சிந்தனை மட்டும், எப்போதும் கலக்கத்துடன், எல்லா பக்கமும் வெளிப்படுகிறது; கடல் என்பது வெறும் தண்ணீரே, அதுபோல், எல்லாவற்றின் சாரம், உள்ளே உள்ள ஆத்மாவே. சிந்தனை முதலில் பரமாத்மாவில் எழுகிறது; பின்னர் அது செயல்களில் விரிகிறது, பகல் விரிவதுபோல். இந்த உலகம் முழுவதும் சிந்தனைக் கட்டமைப்புகளின் வலை; எல்லாம் சிந்தனையே என்று அறிக, விளையாடும் ராமா. வெறும் சிந்தனையை விட்டுவிட்டு, சிந்தனை இல்லாத நிலையில் புகுந்து, உறுதியுடன் அமைதியை அடை, ராமா. தன் சிந்தனைகளால் கட்டுப்பட்ட மயக்கமடைந்தவன் குழப்பத்தில் விழுகிறான், அறிவாளி அல்ல; ஆத்மாவின் சிந்தனைகளால் குழந்தை குழப்பப்படுவது போல. இந்த கற்பனை உருவான யக்ஷன் யார்? பிரம்மம் அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவனாக கருதப்படுகிறான்? இந்த பெரிய மாயை, உண்மையில் இல்லை, எவரால் எப்போதும் ஏற்கப்படுகிறது? பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, யக்ஷன் 'அஹம்' என்ற வடிவில் தவறாக உருவாக்கப்படுகிறது, குழந்தை கற்பனை செய்வது போல. எல்லா இடங்களிலும் பரமசத்தியே நிலைத்திருக்கையில், இந்த 'நான்' என்பது எப்படி, எங்கிருந்து, எந்த விதத்தில் எழுகிறது? உண்மையில், 'அஹம்' இல்லை, ஏனெனில் பரமாத்மாவில் வேறுபாடு இல்லை; பயணியிடம் குறைந்த பார்வையால் வெப்பத்தில் தண்ணீர் இருப்பதாக காண்பது போல. மனத்தின் முத்து, அதன் பெரிய செயல்கள், சம்ஸாரமாக அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மாவை நம்பி, ஆத்மா வெளிப்படுகிறது, தண்ணீரில் தண்ணீர் ஒளிர்வது போல. ஆகையால், ராமா, ஆதாரமில்லாத தவறான பார்வையை விட்டு, உண்மையான பார்வையை ஏற்கவும், அதில் நிலைத்து ஆனந்தம் பெறவும். ஆராய்ச்சி மனப்பாங்குடன், மயக்கத்தின் கலக்கமில்லாமல், உண்மையை அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடவும். 'அடிமை' அல்லது 'விடுதலை' என்று கூறுவது பயனற்றது—நீ ஏன் வீணாக துயரப்படுகிறாய்? எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் ஆத்மாவின் முடிவற்ற உண்மைக்கு, என்ன, எப்படி, யாரால் அடிமை ஏற்படும்? பிரம்ம் என்ற பரபரப்பற்ற பரமாத்மாவில், பன்மை என்ற எண்ணம் கற்பனையால் மட்டும் எழுகிறது; அங்கே எது அடிமை, எது விடுதலை? நீ இயல்பாகவே துயரமில்லாதவன், ஆனால் அதைத் தோற்றம் காரணமாக துயரமாக உணர்கிறாய்; ஒரு உறுப்பில் காயம் ஏற்பட்டதால் ஏன் துயரப்படுகிறாய்? பிரிவும், ஒன்றுமாக இருப்பதும், மாற்றமும் ஆத்மாவில் இல்லை. உடல் அழிந்தால், காயம் ஏற்பட்டால், குறைந்தால், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? குயிலில் தங்கம் வைக்கப்பட்டு, குயில் எரிந்தாலும் தங்கம் பாதிக்கப்படாது. உடல் விழட்டும், அழிந்துவிடட்டும்—நமக்கு என்ன இழப்பு? பூவை நசுக்கினால், அந்த வாசனை, ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும் வாசனை, உண்மையில் இழக்கப்படுமா? தாமரை போன்ற உடல் ஆனந்தம், துயரத்தின் பனி தாக்கினாலும்—நமக்கு, ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும் தேனீப்போல், என்ன பாதிப்பு? உடல் விழட்டும், அழிந்துவிடட்டும், அல்லது மிக தொலைவான ஆகாயத்திற்கு சென்றுவிடட்டும்—உன் உண்மையான இயற்கைக்கு, அதில் இருந்து வேறுபட்டவனாக, என்ன காயம்? மேகம்-காற்று, தேனீ-தாமரை ஆகியவற்றின் தொடர்புபோல், ராகவா, உன் உடல் மற்றும் உன் ஆத்மாவின் தொடர்பும் அப்படியே. மனமே இந்த உலகத்தின் உடல்; அதன் சாரம் ஆத்மாவின் சக்தி, அது அறிவு, எப்போதும் அழிவதில்லை. நீ இந்த ஆத்மா, மிக அறிவுடையது, அழிவதாக நம்புகிறாய்; ஆனால் அது எப்போதும் அழிவதில்லை—நீ ஏன் வீணாக துயரப்படுகிறாய்? மேகம் உடைந்தால் காற்று செல்லும், தேனீ வாடிய தாமரையை விட்டு அளவில்லா ஆகாயத்தில் செல்லும், அதுபோல் உடல் அழிந்ததும் ஆத்மா செல்லும். இந்த உலகில் சுற்றினாலும், மனம் அழிவதில்லை; அறிவின் தீ இல்லாமல், ஆத்மாவின் அழிவை பேசுவதற்கே வழியில்லை. குடுவை-பழம் உவமை, குடுவையில் உள்ள ஆகாயத்தின் தொடர்ச்சி, உடல்-ஆத்மா இருப்புக்கு பொருந்தும்—அழியும், அழியாததும். பழம் கையில் நுழைந்து குடுவையில் வெடிக்கும் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தில் நுழைந்து உடலில் இயக்குகிறது. குடுவை இல்லாமல் ஆகாயம் ஆகாயமாகவே இருக்கும்; உடல் தீர்ந்ததும், உடலுடன் இருப்பவன், துயரமில்லாமல் நிலைத்திருப்பான். ஜீவர்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலத்திலிருந்து மறைக்கப்பட்டவை; மரணத்தின் திரை மீண்டும் மீண்டும் மூடுகிறது, அவை உறங்கிக் கிடக்கின்றன—நீ ஏன் துயரப்படுகிறாய்? அறிவில்லாதவன் கூட, மரணத்தில் இடம், காலம் மறைக்கப்பட்டால், ஏன் பயப்பட வேண்டும், வலிமை கொண்டவனே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை. ஆகையால், ராமா, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடு—அது வெறும் கற்பனை; ஆகாயத்தில் பறக்க விரும்பும் பறவையின் தலைவர் முட்டையின் ஓட்டை விட்டு வெளியேறுவது போல. இது மனத்தின் சக்தி, விரும்பும், விரும்பாதவற்றில் கட்டுப்படுத்துகிறது; அதனால், மயக்கத்தால், இந்த உலகம் வீணாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது, கனவு போல. இவ்வாறு ஆசிரியை குழந்தைக்கு கதையை முடித்தாள்; அந்தக் குழந்தை மனம் மகிழ்ந்தது. இந்தக் கதை, ராமா, மனத்தின் இயல்பை விளக்கும் குழந்தைகளுக்கான கதையாக உமக்கு சொல்லப்பட்டது. உலகம் முழுவதும், குழந்தைகளின் கதையைப் போல, மனத்தின் வலுவான, பயனற்ற கற்பனையால் உருவாகிறது. அதில், வெறும் தோற்றங்கள், அடிமை, விடுதலை ஆகிய வடிவங்களில் விரிகின்றன. உண்மையில், சிந்தனை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; சிந்தனையின் சக்தியால், ஏதும் தோன்றும், அல்லது எதுவும் இல்லை, அல்லது குறிப்பிட்ட ஒன்றே தோன்றும். எல்லாம் சிந்தனையின் உருவாக்கம், கனவுபோல். மூன்று இளவரசர்கள், நதிகள், நகரம்—all இவை மனத்தின் கற்பனை; அதுபோல், மூன்று உலகங்களும் மனத்தின் கற்பனையே. சிந்தனை மட்டும் எப்போதும் கலக்கத்துடன் வெளிப்படுகிறது; கடல் தண்ணீராக இருப்பது போல, எல்லாவற்றின் சாரம் ஆத்மாவே. சிந்தனை முதலில் பரமாத்மாவில் எழுகிறது; பின்னர் செயல்களில் விரிகிறது, பகல் விரிவது போல. இந்த உலகம் முழுவதும் சிந்தனைக்கட்டமைப்புகளின் வலை; எல்லாம் சிந்தனையே என்று அறிக, ராமா. வெறும் சிந்தனையை விட்டு, சிந்தனை இல்லாத நிலையில் புகுந்து, அமைதியை அடை. மனத்தின் மயக்கத்தால், அறிவில்லாதவன் குழப்பத்தில் விழுகிறான்; அறிவாளி அல்ல. யக்ஷன் என்ற கற்பனை உருவானவன் யார்? பிரம்மத்தை அறிந்தவர்களில் முதன்மையானவன்? இந்த மாயை உண்மையில் இல்லை, எவரால் எப்போதும் ஏற்கப்படுகிறது? பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்பு கொண்டு, யக்ஷன் 'அஹம்' என்ற வடிவில் தவறாக உருவாக்கப்படுகிறது. பரமசத்தியே எல்லா இடங்களிலும் நிலைத்திருக்கையில், இந்த 'நான்' எவ்வாறு, எங்கிருந்து, எந்த விதத்தில் எழுகிறது? உண்மையில், அஹம் இல்லை; பரமாத்மாவில் வேறுபாடு இல்லை. பயணியிடம் குறைந்த பார்வையால் வெப்பத்தில் தண்ணீர் இருப்பதாக காண்பது போல. மனத்தின் முத்து, பெரிய செயல்கள், சம்ஸாரமாக அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மாவை நம்பி, ஆத்மா வெளிப்படுகிறது, தண்ணீரில் தண்ணீர் ஒளிர்வது போல. ஆகையால், ஆதாரமில்லாத தவறான பார்வையை விட்டு, உண்மையான பார்வையை ஏற்கவும், அதில் நிலைத்து ஆனந்தம் பெறவும். ஆராய்ச்சி மனப்பாங்குடன், மயக்கத்தின் கலக்கமில்லாமல், உண்மையை அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடவும். 'அடிமை' அல்லது 'விடுதலை' என்று கூறுவது பயனற்றது—நீ ஏன் வீணாக துயரப்படுகிறாய்? எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும் ஆத்மாவின் முடிவற்ற உண்மைக்கு, என்ன, எப்படி, யாரால் அடிமை ஏற்படும்? பிரம்ம் என்ற பரபரப்பற்ற பரமாத்மாவில், பன்மை என்ற எண்ணம் கற்பனையால் மட்டும் எழுகிறது; அங்கே எது அடிமை, எது விடுதலை? நீ இயல்பாகவே துயரமில்லாதவன், ஆனால் அதைத் தோற்றம் காரணமாக துயரமாக உணர்கிறாய்; ஒரு உறுப்பில் காயம் ஏற்பட்டதால் ஏன் துயரப்படுகிறாய்? பிரிவும், ஒன்றுமாக இருப்பதும், மாற்றமும் ஆத்மாவில் இல்லை. உடல் அழிந்தால், காயம் ஏற்பட்டால், குறைந்தால், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? குயிலில் தங்கம் வைக்கப்பட்டு, குயில் எரிந்தாலும் தங்கம் பாதிக்கப்படாது. உடல் விழட்டும், அழிந்துவிடட்டும்—நமக்கு என்ன இழப்பு? பூவை நசுக்கினால், அந்த வாசனை, ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும் வாசனை, உண்மையில் இழக்கப்படுமா? தாமரை போன்ற உடல் ஆனந்தம், துயரத்தின் பனி தாக்கினாலும்—நமக்கு, ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும் தேனீப்போல், என்ன பாதிப்பு? உடல் விழட்டும், அழிந்துவிடட்டும், அல்லது மிக தொலைவான ஆகாயத்திற்கு சென்றுவிடட்டும்—உன் உண்மையான இயற்கைக்கு, அதில் இருந்து வேறுபட்டவனாக, என்ன காயம்? மேகம்-காற்று, தேனீ-தாமரை ஆகியவற்றின் தொடர்புபோல், ராகவா, உன் உடல் மற்றும் உன் ஆத்மாவின் தொடர்பும் அப்படியே. மனமே இந்த உலகத்தின் உடல்; அதன் சாரம் ஆத்மாவின் சக்தி, அது அறிவு, எப்போதும் அழிவதில்லை. நீ இந்த ஆத்மா, மிக அறிவுடையது, அழிவதாக நம்புகிறாய்; ஆனால் அது எப்போதும் அழிவதில்லை—நீ ஏன் வீணாக துயரப்படுகிறாய்? மேகம் உடைந்தால் காற்று செல்லும், தேனீ வாடிய தாமரையை விட்டு அளவில்லா ஆகாயத்தில் செல்லும், அதுபோல் உடல் அழிந்ததும் ஆத்மா செல்லும். இந்த உலகில் சுற்றினாலும், மனம் அழிவதில்லை; அறிவின் தீ இல்லாமல், ஆத்மாவின் அழிவை பேசுவதற்கே வழியில்லை. குடுவை-பழம் உவமை, குடுவையில் உள்ள ஆகாயத்தின் தொடர்ச்சி, உடல்-ஆத்மா இருப்புக்கு பொருந்தும்—அழியும், அழியாததும். பழம் கையில் நுழைந்து குடுவையில் வெடிக்கும் போல, ஆத்மா ஆகாயத்தில் நுழைந்து உடலில் இயக்குகிறது. குடுவை இல்லாமல் ஆகாயம் ஆகாயமாகவே இருக்கும்; உடல் தீர்ந்ததும், உடலுடன் இருப்பவன், துயரமில்லாமல் நிலைத்திருப்பான். ஜீவர்களின் மனமும் உடலும் இடம், காலத்திலிருந்து மறைக்கப்பட்டவை; மரணத்தின் திரை மீண்டும் மீண்டும் மூடுகிறது, அவை உறங்கிக் கிடக்கின்றன—நீ ஏன் துயரப்படுகிறாய்? அறிவில்லாதவன் கூட, மரணத்தில் இடம், காலம் மறைக்கப்பட்டால், ஏன் பயப்பட வேண்டும், வலிமை கொண்டவனே? இங்கு யாரும் அழிவதில்லை. ஆகையால், ராமா, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடு—அது வெறும் கற்பனை; ஆகாயத்தில் பறக்க விரும்பும் பறவையின் தலைவர் முட்டையின் ஓட்டை விட்டு வெளியேறுவது போல. இது மனத்தின் சக்தி, விரும்பும், விரும்பாதவற்றில் கட்டுப்படுத்துகிறது; அதனால், மயக்கத்தால், இந்த உலகம் வீணாக கற்பனை செய்யப்படுகிறது, கனவு போல. இவ்வாறு ஆசிரியை குழந்தைக்கு கதையை முடித்தாள்; அந்தக் குழந்தை மனம் மகிழ்ந்தது. இந்தக் கதை, ராமா, மனத்தின் இயல்பை விளக்கும் குழந்தைகளுக்கான கதையாக உமக்கு சொல்லப்பட்டது.