அங்கே, ஒரு நதி முற்றிலும் வறண்டு போயிருந்தது; அந்த இரண்டு நதிகளிலும் தண்ணீரின் சுவடே இல்லை—பார்வையற்றோரின் கண்களில் பார்வை இல்லாததைப் போல. அந்த முற்றிலும் வறண்ட நதியில், வெயிலால் வாட்டப்பட்டவர்கள் சொர்க்க கங்கையில் குளிப்பதுபோல், விஷ்ணு, பிரமா, சிவா போன்றோர்களைப் போலவே, அவர்கள் ஆர்வமாக குளித்தனர். நீண்ட நேரம் அந்த நீரில் விளையாடி, அமிர்தம் போல் இனிமையான தண்ணீரை குடித்து, அந்த இளவரசர்கள் மகிழ்ச்சியோடும் திருப்தியோடும் அங்கிருந்து புறப்பட்டனர். பிறகு, அந்த நாள் மாலையில் சூரியன் கீழே இறங்கும் போது, ஒரு புதிய நகரம் கட்டப்படவிருக்கின்ற இடத்திற்கு முன் அவர்கள் அமர்ந்தனர்; அந்த நகரம் ஒரு மலை போலத் தோன்றியது. அந்த நகரம் கொடிகள் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தாமரை குளங்கள் நிறைந்து, நீல நீர் பிரகாசித்து, புகழ் பரவி, பாடலும் கொண்டாட்டமும் சுற்றியிருப்பதை அவர்கள் கண்டனர். அங்கே, அவர்கள் மூன்று அருமையான மாளிகைகளைப் பார்த்தார்கள்; அவை அழகும் வளமும் மிக்கவை, ரத்தினமும் பொன்னும் கொண்ட சுவர்களுடன், பெரிய மலையின் உச்சிகள்போல் இருந்தன. அவற்றில் இரண்டு வீடுகள் இன்னும் முடிக்கப்படவில்லை; ஒன்று சுவரில்லாமல் நிற்கிறது. அந்த மூவரும் சுவரில்லாத அந்த அழகான வீட்டிற்குள் சென்றார்கள். உடனே உள்ளே சென்று அமர்ந்த அந்த நற்பண்புடையவர்கள், அங்கே மூன்று பொன்னான பாத்திரங்களைச் சுடச்சுட பிரகாசமாகக் கண்டனர். அதில் இரண்டு பாத்திரங்கள் துண்டுகளாகி, ஒன்று தூளாக மாறியதும், அந்த ஞானிகள் அந்த தூளான பாத்திரத்தை எடுத்தனர். தொண்ணூறு ஒன்பது அளவு உணவு, ஒரு அளவு கூட சேர்த்து, நூறு அளவு உணவு அங்கே இருந்தது; ஆனால் அதனை பலர் உண்டு, நூறு அளவு உணவு குறைந்துவிட்டது. பின்னர், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள், நூற்றுக்கணக்கான பிராமணர்கள், அந்த மூன்று இளவரசர்களும் அந்த உணவை உண்டு, பேரதிருப்தியடைந்தனர். அந்த எதிர்கால நகரத்தில், அந்த மூன்று இளவரசர்களும் இன்று வரை மகிழ்ச்சியுடன் வேட்டையாடி, தங்களது காரியங்களில் ஈடுபட்டு வாழ்கிறார்கள், என் மகனே. இந்த இனிய கதையை உனக்குச் சொன்னேன்; பாவமில்லாதவராகிய நீ இதை உள்ளத்தில் வைத்துக்கொள், ஞானம் உனக்குத் தோன்றும். இவ்வாறு, ராமா, அந்த தாயார் இந்த மங்களகரமான குழந்தை கதையைச் சொன்னாள்; அந்தக் குழந்தை இந்த மங்களமான கதையால் மகிழ்ந்தது. இதுவே, தாமரைக்கண் கொண்ட ராமா, மனதைப் பற்றிய கதையில் தொடர்பாக நான் உனக்குச் சொன்ன குழந்தை கதை. இந்த உலக உருவாகும் நிலையும், குழந்தை கதையில் போலவே, வலுவான, பயனற்ற கற்பனைகளால் வந்திருக்கிறது. பாவமில்லாதவனே, இது கற்பனையின் வலை மட்டுமே, தோற்றங்களால் ஆனது; இது பந்தம், விடுதலை போன்ற வடிவங்களில் விரிகிறது. இங்கே, சிந்தனைக் கணக்குகளைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; சிந்தனையின் சக்தியால் ஏதேனும் தோன்றுகிறது, இல்லை என்றாலும், அல்லது குறிப்பிட்ட ஒன்றே தோன்றுகிறது. சொர்க்கம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை அனைத்தும் சிந்தனையால் உருவாகின்றன; ஒருவருக்குள்ளே கனவாக உருவாகும் போல. அந்த மூன்று இளவரசர்கள், நதிகள், நகரம் ஆகியவை கற்பனையின் படைப்பாக இருந்தது போல, மூன்று உலகங்களின் இருப்பும் அப்படியே. சிந்தனை மட்டுமே எப்போதும் அசையாமல் ஒளிர்கிறது; சமுத்திரம் நீர் மட்டுமே எனும் போல, அனைத்தும், உண்மையில், தன்னுள்ளே தானே இருக்கும் ஆத்மா தான். சிந்தனை முதலில் பரம்பொருளில் எழுகிறது; அது பிறகு செயல்களாக விரிகிறது, பகல் விரியும் போல. இந்த உலகம் முழுவதும் சிந்தனைக் கட்டமைப்புகளின் வலை; உண்மையில் அனைத்தும் சிந்தனை மட்டுமே, ஓ விளையாட்டு நாயகனே. வெறும் சிந்தனையை விட்டு, சிந்தனையற்ற நிலையில் அடைக்கலம் புகு; நிச்சயமாக அமைதியை அடை, ராமா. தன் சிந்தனைகளால் கட்டுப்பட்ட மயக்கமடைந்தவன் குழப்பத்திற்கு உட்படுகிறான்; ஞானிகள் அப்படி அல்ல. ஒரு ஆவி இல்லாதவர், ஆவியின் சிந்தனையால் குழப்பமடைவதைப் போல, குழந்தை போல. இந்த கற்பனை உருவம் யார்? யார் இந்த யக்ஷன், பிரம்ம ஞானிகளில் முதன்மையானவன் என்று கருதப்படுகிறான்? இந்த பெரிய மாயை, உண்மையில் இல்லாதது, யாரால் எப்போதும் ஏற்கப்படுகிறது? பஞ்சபூதங்களுடன் தொடர்பு கொண்டதால், யக்ஷன், அஹங்கார வடிவில், இங்குத் தவறாகக் கருதப்படுகிறான்; குழந்தை ஒரு பூதத்தை கற்பனை செய்வதைப் போல. எல்லாவற்றிலும் பரம்பொருள் மட்டும் நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த 'நான்' எனும் எண்ணம் எங்கு, எப்படித் தோன்றுகிறது? உண்மையில், அஹங்காரம் இல்லை, ஏனெனில் பரமாத்மாவில் வேறுபாடு இல்லை; பயணியொருவர், தெவிட்டிய பார்வையால் வெயிலில் தண்ணீர் இருப்பதைப் போல. மனம் எனும் ரத்தினம், அதன் பெரிய செயல்பாடால், சம்சாரம் என அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மாவை சார்ந்திருப்பதால், ஆத்மா ஒளிர்கிறது, நீரில் நீர் ஒளிரும் போல. ஆகையால், ராமா, ஆதாரமில்லாத பொய்யான பார்வையை விட்டு, நிலையான, ஆனந்தமான உண்மையான பார்வையில் அடைக்கலம் புகு. விசாரணை நோக்கினால் கூடிய புத்தியுடன், மயக்க கலக்கம் இல்லாமல், உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்து, பொய்யை முற்றிலும் விட்டு விடு. 'பந்தம்' அல்லது 'விடுதலை' என்று கூறுவது உண்மையில் அர்த்தமற்றது—நீ ஏன் வீணாக வருந்துகிறாய்? ஆத்மாவின் முடிவற்ற உண்மை நிலைக்கு, எது, எப்படி, யாரால் பந்தம் ஏற்பட முடியும்? ஒருமையற்ற பரமாத்மாவில், பன்மை என்னும் கருத்து மட்டும் உள்ளபோது, இந்த பரபரப்பான பிரம்மத்தில் எது பந்தமும், எது விடுதலையும்? நீ இயல்பாகவே துன்பமற்றவன்; ஆனால் அது இருப்பதாகத் தோன்றுவதால் துன்பம் அனுபவிக்கிறாய்; காயப்பட்ட உறுப்புக்காக ஏன் வருந்துகிறாய்? பாகுபாடு, ஒன்றிணைவு, மாற்றம் போன்ற துன்பங்கள் ஆத்மாவில் உண்மையில் இல்லை. உடல் அழிந்தாலும், காயமடைந்தாலும், குறைந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு? ஒரு பாத்திரம் எரிந்தாலும், அதில் உள்ள பொன் பாதிப்படைவதில்லை. உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், நமக்கு என்ன இழப்பு? ஒரு பூ நசுங்கினாலும், அதில் உள்ள மணம், ஆகாயத்தில் இருக்கும் வாசனை, உண்மையில் அழிகிறதா? தாமரை போன்ற உடல் சுக, துக்கம் என்னும் பனியால் தாக்கப்பட்டாலும், ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும் நமக்கு, பறந்த தேனீகள் போல, என்ன பாதிப்பு? உடல் விழுந்தாலும், அழிந்தாலும், தொலைவான ஆகாயத்திற்கு சென்றாலும், உன் உண்மையான இயல்பு, அதைவிட வேறானது என்பதால், உனக்கு என்ன பாதிப்பு? மேகம் மற்றும் காற்று, தேனீ மற்றும் தாமரை ஆகியவற்றின் தொடர்பு போலவே, ராகவா, உன் உடல் மற்றும் ஆத்மாவின் தொடர்பும் அப்படியே. இந்த உலகின் உடல் என்பது மனமே என்று கூறப்படுகிறது; அதன் சாரம் ஆத்மாவின் சக்தி, அதுவே சித்தம், அது எப்போதும் அழிவதில்லை.