ராமா, ஆத்மா ஒன்றே, அது பகிரப்படாமலும், ஒரே முழுமையாகவே உள்ளது. ஆனால், அது தானாகவே பலவாறு தன்னைத் தானே வெளிப்படுத்துகிறது—ஒரு மரிச்சலுக்குள் அதிகமான வெப்பம் தோன்றுவது போலவே. காரணம், செயல், செய்பவர், பிறப்பு, மரணம், இருப்பது—இவை எல்லாம் பரமபிரம்மமே; அதைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை. வேறு எதுவும் தோன்றினால், அது புத்தியில் உருவான கற்பனைக்காக மட்டுமே. ஆசை, மயக்கம், விருப்பு எதுவும் இல்லை; எல்லோரும் தூய்மையானவர்களே. ஆத்மாவுக்குள், ஆத்மாவிலிருந்து, ஆசை, விருப்பு, மயக்கம் எங்கிருந்து தோன்றும்? இந்த உலகமென்றால் ஆத்மாவே; மனம் உருவாக்கும் கற்பனையும் ஆத்மாவே. தங்கக் காப்பு தங்கமே போல, ஆத்மா மனமாகத் தோன்றுகிறது. ராமா, அந்த பரமபிரம்மம் தன்னை அறியாதபோது, அது மனம் அல்லது ஜீவனாக அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே உணரப்படாதபோது பந்தத்தைக் கொண்டுவிடுகிறது, உணரப்பட்டால் பந்தம் நீங்குகிறது. தூய அறிவான ஆத்மா, தன்னைத்தானே அறியாமல், கற்பனையால் தனித்துவத்தை உருவாக்குகிறது; வானில் பொலிவது போலவே. இங்கே, ஆத்மா உலகில் ஜீவனாக பிரகாசிக்கிறது, அது ஆத்மா அல்லாதது போல தோன்றுகிறது—கண் குறைபாடு உள்ளவருக்கு இரு சந்திரர்கள் தோன்றுவது போல, இரண்டும் உண்மையானதும், பொய்யானதும். மயக்கம் காரணமாக, சொல் மற்றும் பொருள் இரண்டிலும் உண்மை உணர்வு இல்லை; ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் விரிந்திருப்பதால், அது எங்கே பந்தத்தால் கட்டப்படலாம், எங்கே விடுதலை பெறலாம்? பந்தம் என்ற எண்ணம், எப்போதும் இயலாதது; அது வெறும் கற்பனை. பந்தம் கற்பனை என்றால், விடுதலியும் பொய்யே, உண்மையல்ல. மனம் எதை நிச்சயிக்கிறதோ, அதுவே நிகழ்கிறது; எனவே பந்தம் கற்பனை என்றால், அது உண்மையில் எவ்வாறு இருக்க முடியும்? பந்தம் என்ற எண்ணம் அறியாமையின் கற்பனை; அதேபோல், விடுதலை என்ற எண்ணமும் பொய். அறியாமையில், பந்தம், விடுதலை ஆகிய எண்ணங்கள் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளப்படுகின்றன; ஆனால் உண்மையில், ராமா, பந்தமும் இல்லை, விடுதலியும் இல்லை. மனம் விழித்திருப்பவருக்கு, கற்பனையின் பொய்மை தெளிவாகத் தெரியும்—பாம்பாகத் தோன்றும் கயிறு போல; ஆனால் விழிக்காதவருக்கு அது தெரியாது. அறிவாளிகளுக்கு பந்தம், விடுதலை போன்ற குழப்பம் இல்லை; அந்தக் குழப்பம் அறியாமை உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே. முதலில் மனம் தோன்றுகிறது, பிறகு பற்றினிலிருந்து விடுதலை எனும் பார்வை, பின்னர் உலகம் உருவாக்கப்படுவது, உலகங்கள் பெயரிடப்படுவது—இதுதான் ஆரம்ப வரிசை. இது அதன் அடிப்படையை அடைந்ததும், பிள்ளைகளுக்கான கதையாக மாறுகிறது. அப்போது ராமா கேட்டான்: "முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த பிள்ளை கதையின் வரிசை ஏன் சொல்லப்படுகிறது? மனதை விவரிப்பதற்கான காரணத்துடன், அதை எனக்கு வரிசையாகக் கூறுங்கள்" என்று. ஒரு குழந்தை, நேர்மையானதும், அப்பாவித்தனமானதும் உள்ள மனதுடன், தன் தாயாரிடம், "நீ எங்கேயாவது கேட்ட கதையைக் கூறு" எனக் கேட்டது. அந்த அறிவுள்ள தாயார், பிள்ளைக்கு மகிழ்ச்சிக்காக, தெளிவான, இனிய சொற்களில் ஒரு கதையைச் சொன்னாள். ஒரு சமயம், வானில் நட்சத்திரங்கள் போல ஒளிரும், ஒரு வெறிச்சோடிய நகரத்தில், மூன்று உயர்ந்த, நல்லொழுக்கமும், நல்ல உள்ளமும் கொண்ட இளவரசர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் இருவருக்கு பிறவே இல்லை; மூன்றாவது கருவில் கூட நிலைத்து இருக்கவில்லை; ஆனாலும் அவர்கள் தூய ஒழுக்கத்திலும், வடிவிலும் சந்திரனைப் போல ஒளிர்ந்தனர். ஒரு நாள், உயர்ந்த நிலையை நாடி, நண்பர்களில்லாமல், மனதில் துயரத்தால் வாடி, அவர்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தனர். அந்த வெறிச்சோடிய நகரை விட்டு, முகம் சுருங்கி, அவர்கள் புறப்பட்டனர்—வானில் புதன், சுக்கிரன், சனி சேர்ந்து செல்லும் போல். அவர்களின் உடல்கள் புட்டுப்பூ மரக்கிளை போல மென்மையாக, பின்புறம் சூரியனின் வெப்பத்தில் சுடப்பட்டு, வெயிலால் வாடிய இலைகள் போல் சோர்ந்தனர். வழியில், அவர்கள் பாதையில் உள்ள சூடான மணலில், தாமரைக் கால் எரிந்து, "அப்பா! அம்மா!" என்று பசுமரத்திலிருந்து பிரிந்த மான்கள் போல் அழுதனர். களையில் புல் வெட்டியதால் கால் காய்ந்தும், மூட்டுகளில் வியர்வை ஒட்டியும், நீண்ட தூரம் நடந்ததால் தூசில் மூடப்பட்டும், அவர்கள் தொடர்ந்தனர். பின்னர், வழியில், மலர் தூவல்களால் அடர்ந்த, பழங்களும், இலைகளும், மான்கள், பறவைகள் அடைந்த, மூன்று மரங்களைக் கொண்ட ஒரு காடை அடைந்தனர். அந்த மூன்று மரங்களில், இரண்டாவது வளரவே இல்லை; மூன்றாவது ஏறினாலும் விதை இல்லை. மிகவும் சோர்வடைந்த அவர்கள், அந்த மரத்தின் கீழ், தேவர்களின் இந்திரலோகத்தில் இருப்பது போல், நிழலில் அமர்ந்தனர். அங்கே அவர்கள் அமிர்தம் போன்ற பழங்களை உண்டு, அதன் சாறு குடித்து, மலர் தூவல்களில் மாலை செய்து, நீண்ட நேரம் ஓய்வு எடுத்தனர். பிறகு மீண்டும் புறப்பட்டு, மத்தியானம் வந்தபோது, அவர்கள் மூன்று ஆறுகள் கலந்த இடத்துக்கு வந்தனர்; அங்கு அலைகள் முழங்கின. அந்த மூன்று ஆறுகளில், ஒன்று முற்றிலும் வறண்டது; மற்ற இரண்டிலும் துளியும் தண்ணீர் இல்லை—பார்வையற்றவருக்கு பார்வை இல்லாதது போல். அந்த முற்றிலும் வறண்ட ஆற்றில், வெயிலால் வாடியவர்கள், விண்ணகங்கையிலே நீராடுவது போல், விஷ்ணு, பிரம்மா, சிவா போல் மகிழ்ச்சியுடன் நீராடினர். நீண்ட நேரம் நீரில் விளையாடி, அமிர்தம் போல இனிய நீர் குடித்து, அந்த இளவரசர்கள் மகிழ்ச்சியுடன், திருப்தியுடன் புறப்பட்டனர். பிறகு, மாலை நேரம் வந்து, சூரியன் தாழ்ந்தபோது, அவர்கள் புதிதாக கட்டப்படவிருக்கும், மலைபோன்ற ஒரு நகரம் முன் அமர்ந்தனர். அந்த நகரம் கொடிகள், தாமரைக் குளங்கள், நீல நீர், புகழ் பரவி, இசை, கொண்டாட்டம் நிறைந்தது. அங்கே அவர்கள் மூன்று அழகான, செழிப்பான, வைரமும் தங்கமும் கட்டிய சுவர்களுடன், மலை உச்சி போல் ஒளிரும் மாளிகைகளை கண்டனர். இதில் இரண்டு வீடுகள் இன்னும் முடியவில்லை; ஒன்று சுவர்கள் இல்லாமல் இருந்தது. மூவரும் சுவர்கள் இல்லாத அந்த அழகான வீட்டுக்குள் சென்றனர். உடனே உள்ளே சென்று அமர்ந்தனர்; அங்கு மூன்று பொன்னான பாத்திரங்கள், வெப்பத்துடன், ஒளிர்ந்தவையாக இருந்தன. இரண்டும் துண்டாகி, ஒன்று தூளாக மாறியதும், அந்த அறிவுள்ளவர்கள் தூளான பாத்திரத்தை எடுத்தனர். அங்கே, தொண்ணூறு ஒன்பது அளவு உணவு, மேலும் ஒன்று சேர்த்து, நூறு அளவு உணவு இருந்தது; ஆனால் அந்த நூறு அளவும் பலர் உண்டதால் இல்லாமல் போனது. இவ்வாறு, ராமா, உலகம், பந்தம், விடுதலை, ஆன்மா, அறிவு ஆகிய அனைத்தும், உண்மையில் கற்பனையின் விளைவாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் ஆத்மா ஒன்றே, அது எல்லாவற்றிலும் பிரகாசிக்கிறது.