ஓ ராமா, மனத்தின் வடிவாக எழும் சிந்தனை என்பது தெய்வீக சக்தியே; அதுவே பரமாத்மா, பிரம்மம் என்று அறிவாயாக. “நான்” எனும் தன்மை, வேறுபாடு—all இவை தோற்றமட்டுமே; மனமும் பிரம்மமும் வேறென்று கருதுவது மிகப்பெரிய மாயையே. எழும் எண்ணங்கள், பெயரிடப்பட்ட அனைத்தும், இருப்பதும் இல்லாததும்—எல்லா சக்திகளும் அந்த ஒரே சக்தி; அந்த சக்தியே பிரம்மம் என்று அறிக. மனத்தின் இருப்பு எனப்படும் ஒன்று, மனத்திலேயே தங்கி, தோற்றத்தால் தோன்றி, அதே தோற்றத்தால் மறையும்; வேறு எதனால் அல்ல. மனமென்ற சொல்லால் உருவாக்கப்படும் எதிர்ப்பு, எல்லை, எண், வடிவம் போன்ற எல்லா வேறுபாடுகளும், ஓ பிரம்மஞானி, பிரம்மமே என்று அறிக. இந்த மனம் எப்படி தோன்றுகிறதோ, அப்படியே அது உருவெடுக்கிறது; இதற்கு நிலவில் தோன்றும் வடிவமே எடுத்துக்காட்டு. எப்படி ஒரு பெரிய, அமைதியான, தூய நீரில் ஒரு அலை தானாக எழுகிறது, அதுபோல், பரமாத்மாவில், ஜீவாத்மா உலகியலுக்குக் காரணமாகிறது. ஞானியருக்குத், எல்லா சிந்தனைகளும் எப்போதும் பிரம்மமே; கடலில் அலைகள், ஓட்டங்கள், கொப்புளங்கள்—all நீரே போல. இங்கே இரண்டாம் ஒன்றும் இல்லை; இருப்பது ஒன்றே, அது தான் பெயர், வடிவம், செயல் ஆகியவையாக தோன்றுகிறது; கடலில் அலைகள் வெவ்வேறு நீரென்று கருதுவது போல. பிறப்பு, அழிவு, இயக்கம், நிலை—all பிரம்மத்திலேயே பிரம்மமாகவே நிகழ்கின்றன; பிரம்மத்தின் விகாரம் மட்டுமே. கடலில் உள்ள வெப்பம் போல, பிரம்மம் பகுத்திடப்படாதது என்றாலும், அதிலேயே பலவகையாகத் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. காரணம், செயல், கர்த்தா, பிறப்பு, இறப்பு, இருப்பு—இவை அனைத்தும் பிரம்மமே; வேறு எதுவும் இல்லை; வேறுபடுவது எண்ணத்தில் மட்டுமே. பொறாமை, மயக்கம், ஆசை எதுவும் இல்லை; எல்லாம் தூய்மை. ஆத்மாவில் ஆத்மாவுக்குள் இவை எங்கிருந்து எழும்? இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே; சித்திரம்—all ஆத்மாவின் விளையாட்டு; பொன் வளையல் போல, மனம் எனும் தோற்றம் ஆத்மாவே. ஓ ராமா, பிரம்மம் அறிவப்படாதபோது மனம், ஜீவாத்மா எனப்படுகிறது; அது அறியப்படாதபோது, பந்தம் விரைவில் ஏற்படுகிறது; அறியப்படும்போது பந்தம் நீங்குகிறது. தூய அறிவாகிய ஆத்மா, தன்னை அறியாதபோது, தன் கற்பனையால் தனித்தன்மையை உருவாக்குகிறது; இது வெற்றிடம் வெளிப்படுவது போல. இந்த உலகில், ஆத்மா தனிப்பட்ட ஜீவனாக வெளியே ஒளிர்கிறது, ஆனால் அது ஆத்மா அல்லாதது போலத் தோன்றுகிறது; கண் குறைபாடு உள்ளவர்க்கு இரு நிலாக்கள் தோன்றுவது போல, இரண்டும் உண்மை, இரண்டும் பொய். மாயையால், சொல்-பொருள் வேறுபாடு அறிதல் கூட முடியவில்லை; ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது; அது எங்கு பந்தத்திற்கு உட்படும்? எங்கு விடுதலையடையும்? பந்தம் என்ற எண்ணமே பொய்யான கற்பனை; பந்தம் கற்பனை என்றால், விடுதலும் பொய் தான். மனது எதை உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதுவே நிகழ்கிறது; எனவே, பந்தம் கற்பனையால் மட்டும் உண்டாகும் என்பதால், அது உண்மையில் இல்லை. பந்தம் என்ற எண்ணம் அறியாதவரின் பொய்யான கற்பனை; விடுதலையும் அதேபோலவே பொய். அறியாமையின் கணக்கில், பந்தம், விடுதலை போன்ற கருத்துகள் நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன; ஆனால் உண்மையில், ஓ ஞானி, பந்தமோ விடுதலையோ இல்லை. கற்பனையின் பொய்மை விழித்த மனத்திற்கு தெளிவாகத் தெரியும்; அது விழிக்காதவர்க்கு மட்டும் தெரியாது. ஞானிகளுக்கு பந்தம், விடுதலை போன்ற குழப்பங்கள் இல்லை; அந்த குழப்பம் அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு, ராகவா. முதலில் மனம் தோன்றுகிறது, பின்னர் பாசவிமோசனத்தின் காட்சி, அதன் பின் உலகின் சிருஷ்டி, உலகங்களின் பெயரிடல்—all இவை தொடக்க வரிசை. இது அதன் ஆதாரத்தை அடைந்தபின், பிள்ளைகளுக்கான கதைபோல் ஆகிறது. ஓ முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த பிள்ளை கதையின் வரிசை ஏன் சொல்லப்படுகிறது? மனதை விவரிப்பதற்கான காரணத்துடன், அதை முறையாகச் சொல்லுங்கள் என்று கேட்டார். ஒரு குழந்தை, எளிய, அப்பாவி மனத்துடன், தனது தாயாரிடம், “நீ எங்காவது கேட்ட கதையைக் கூறு” என்று கேட்டது. குழந்தையை மகிழ்விப்பதற்காக, அந்த புத்திசாலி தாயார், தெளிவான, இனிய சொற்களில் ஒரு கதையை சொன்னாள். ஒரு காலத்தில், பரந்த, வெறிச்சோடிய நகரத்தில், விண்மீன்கள் போல ஜொலிக்கும், மூன்று உயரிய, குணநலன்கள் கொண்ட இளவரசர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் இருவருக்கு பிறப்பு இல்லை; மூன்றாவது கர்ப்பத்திலேயே நிலைத்து இருக்கவில்லை; இருந்தும் அவர்கள் தூய நடத்தை, அழகிய வடிவத்துடன், நிலாக்கள் போல ஒளிர்ந்தனர். ஒரு நாள், உயர்ந்த நிலையை நாடி, நண்பர்களில்லாமல், மனதில் துயரத்தால் வாடி, அவர்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தனர். அந்த வெறுமையான நகரத்தை விட்டு, முகங்கள் வாட, அவர்கள் புறப்பட்டனர்; விண்ணில் கூடிய புதன், சுக்கிரன், சனிபோல். பருத்த மரக் கிளைகள் போன்ற நரம்புகளுடன், பின்னால் சூரியன் சுட்டு, சாலையில் அவர்கள் களைத்தனர்; கோடை வெயிலில் வாடும் இலைகள் போல. பாதையில் வெப்பமான மணலில் அவர்களின் தாமரை போன்ற பாதங்கள் எரிந்தன; “அப்பா! அம்மா!” என்று அழுதனர்; கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான்கள் போல. புல்வெட்டுகளால் பாதங்கள் காயம், மூடுகளில் வியர்வை, உடலில் தூசி—all தூரம் நடந்ததால்; இருந்தும் அவர்கள் தொடர்ந்தனர். வழியில், மலர்ச்செடிகள், பழங்கள், இலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மான், பறவைகள் தங்கிய, மூன்று மரங்களைக் கொண்ட ஒரு இடத்திற்கு வந்தனர். அந்த மூன்று மரங்களில், இரண்டும் வளராமல் இருந்தன; மூன்றாவது ஏறப்பட்டிருந்தும் விதை இல்லை. சோர்வடைந்த அவர்கள், அந்த மரங்களில் ஒன்றின் கீழ், சுவர்க்க மரத்தின் நிழலில், இந்திரனின் வாசலில் இருப்பது போல ஓய்ந்தனர். அவர்கள் தேனினும் இனிய பழங்களை சாப்பிட்டு, அதன் சாற்றை குடித்து, மலர் மாலைகள் செய்து, நீண்ட நேரம் ஓய்ந்த பிறகு மீண்டும் புறப்பட்டனர். பின்னர், நண்பகல் வந்தபோது, மூன்று நதிகள் ஓசையுடன் ஓடும் இடத்திற்கு வந்தனர்.