பிரம்மத்தின் சக்தி, எல்லா திசைகளிலும் பரவி இருக்கிறது என்று யோக வாசிஷ்டம் விளக்குகிறது. அழிவுக்குள்ளாகும் பொருட்களில் அழிக்கும் சக்தி, துக்கம் அனுபவிக்கும் மனங்களில் துக்கத்தின் சக்தி, மகிழ்ச்சியில் ஆனந்தத்தின் சக்தி, வீரர்களில் பலத்தின் சக்தி, படைக்கப்பட்டவர்களில் படைப்பின் சக்தி, யுகத்தின் முடிவில் எல்லாவற்றையும் உண்மையில் உறைபடுத்தும் சக்தி—all these are Brahman's manifestations. ஒரு மரம், அதன் பழங்கள், பூக்கள், கொடிகள், இலைகள், கிளைகள், மற்றும் இணைப்புகள்—all reside within its seed. அதுபோல, இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மத்தில் உறைகிறது. சித்தமும் ஜடமும் இடையே தோன்றும் தோற்றத்தின் வலிமையால், "மனது" எனப்படும் ஜீவாத்மா பிரம்மத்தில் காணப்படுகிறது. மரத்தில் பல்வேறு கொடிகள், செடிகள், குழுக்கள், மற்றும் கிளைகள் இருப்பது போல, ஜீவாத்மாவின் சக்திகள் பிரம்மத்தில் உறைகின்றன. பூமி, திசை மற்றும் காலத்தின் விதிகளுக்கு ஏற்ப, பலவிதமான பூக்களை உருவாக்கும்; அதுபோல, மனங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. சில நேரங்களில், சில இடங்களில், சில சக்திகள் தோன்றுகின்றன; இடம், காலம், மற்றும் விதிவிலக்கு காரணமாக, நிலத்தில் இருந்து அரிசி செடிகள் தோன்றுவது போல பல்வேறு சக்திகள் வெளிப்படுகின்றன. இது தான் பிரம்மம்—அது தூய, வேறுபாடற்ற சித்தம்; யாரும், நீயும், உலகமும், எல்லா திசைகளும்—all are Brahman, O Raghava. அந்த ஆத்மா, ராமா, எல்லாவற்றையும் ஊடாடுகிறது; அது எதை எண்ணும் சக்தியாக எடுத்துக்கொள்கிறது, அதுவே "மனது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு இறகின் இயக்கம் வானத்தில் தோன்றுவது போல, அல்லது நீரில் சுழற்சி உருவாகுவது போல, மனமும் ஜீவாத்மாவும் பிரம்மத்தில் தோன்றும் ஒரு சிறு தோற்றமே. மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள், அவற்றின் சக்தி—all are divine power; அதனால், O Rama, அவை பிரம்மமே. "இதுவே நான்" என்ற பிரிவும், மனம் மற்றும் பிரம்மம் வேறு என்று எண்ணும் எண்ணமும், மிகப்பெரிய மாயையின் காரணம். எண்ணத்தின் இயல்பு, இருப்பது, இல்லாதது, பெயரிடப்பட்டவை—all powers are Brahman; அந்த சக்தியை பிரம்மம் என்று அறிந்துகொள். மனது இருப்பு, மனதில் உறைகிறது; தோற்றத்தால் உருவாகி, அதே தோற்றத்தால் முடிவடைகிறது, வேறு எந்த காரணத்தாலும் அல்ல. மனம் என்ற சொல்லால் உருவாக்கப்படும் எல்லா வேறுபாடுகளும்—எதிர்ப்பு, வரம்பு, எண்ணிக்கை, வடிவ—all are Brahman, O knower of Brahman. மனது தோற்றம் எப்படி வெளிப்படுகிறதோ, அப்படியே அது ஆகிறது; இதற்கு சந்திரன் ஒரு உதாரணம். பெரும், தூய, அமைதியான நீரில் ஒரு அலை தானாக தோன்றுவது போல, ஜீவாத்மா பரமாத்மாவில் உலகியலுக்கு காரணமாகிறது. O Rama, அறிவாளிக்கு, எல்லா சித்தமும் பிரம்மமே; கடலில் அலை, சுழல், அலைகள்—all are only water. இரண்டாவது இருப்பு இல்லை; இருப்பு தான் பெயர், வடிவம், செயல்—all are Brahman, waves in the ocean are only water. பிறப்பு, அழிவு, இயக்கம், நிலை—all are Brahman within Brahman; Brahman's own transformation. கடுமையான வெப்பம் தானாக மிராஜில் தோன்றுவது போல, பிரம்மம், பிரிவில்லாதது, தானாக பலவிதமாக வெளிப்படுகிறது. காரணம், செயல், செய்பவர், பிறப்பு, மரணம், இருப்பு—all are only Brahman; வேறு எதுவும் இல்லை; வெளிப்படும் அனைத்தும் மனதின் கற்பனைக்காக மட்டும். பேராசை, மாயை, ஆசை—all are pure; ஆத்மாவில் பேராசை, ஆசை, மாயை எங்கிருந்து வர முடியும்? இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மா; கற்பனை செயல்முறை ஆத்மா. பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையல் பொன் தான், அதுபோல, ஆத்மா மனமாக வெளிப்படுகிறது. O Rama, Brahman அறியாதபோது, அது மனம் அல்லது ஜீவாத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறியப்படாதபோது, அது பந்தத்தை விரைவாக ஏற்கிறது; அறியும்போது, பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறது. தூய சித்தமான ஆத்மா, தன்னை அறியாமல், தனக்கே கற்பனை செய்து, individuality-ஐ உருவாக்குகிறது; விண்ணில் காலி வெளி தெரிந்தது போல. ஆத்மா, உலகில் ஜீவனாக வெளிப்படுகிறது, அது ஆத்மா அல்ல என்று தோன்றுகிறது; கண்ணில் குறை உள்ளவருக்கு இரண்டு சந்திரன் தெரிந்தது போல, ஒன்று உண்மை, ஒன்று மாயை. மாயையால், சொல் மற்றும் பொருளின் உணர்வு இரண்டிலும் முடியாது; ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறது; பந்தம் எங்கே? விடுதலை எங்கே? பந்தம் என்ற எண்ணம், எப்போதும் பந்தம் இல்லாதது; அது பொய் கற்பனை; பந்தம் கற்பனை செய்தவருக்கு, விடுதலையும் மாயை தான், உண்மை அல்ல. மனது எதை தீர்மானிக்கிறதோ, அதுவே நிகழ்கிறது; பந்தம் கற்பனை என்றால், அது உண்மையில் எப்படி இருக்க முடியும்? பந்தம் என்ற கருத்து அறியாதவர்களின் பொய் கற்பனை; அவர்களுக்கு விடுதலை என்ற எண்ணமும் பொய் தான். அறியாமையின் கணக்கில், பந்தம், விடுதலை என்ற கருத்துகள் நினைவில் வருகிறது; ஆனால் உண்மையில், O wise one, பந்தமும் விடுதலையும் இல்லை. கற்பனையின் பொய்மை, விழித்த மனதுள்ளவருக்கு தெளிவாக தெரியும்; பாம்பு, கயிறு என்ற உதாரணம் போல; விழித்த மனம் இல்லாதவருக்கு தெரியாது. அறிவாளிக்கு, பந்தம், விடுதலை, போன்றவை குறித்து குழப்பம் இல்லை; பந்தம், விடுதலை பற்றிய குழப்பம் அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளது, O Raghava. முதலில் மனம் தோன்றுகிறது; பின்பு பற்றுதலிலிருந்து விடுதலை உருவாகிறது; பிறகு உலகம் உருவாகிறது, அதன் பகுதிகள் பெயரிடப்படுகின்றன; இதுவே ஆரம்ப வரிசை, அது அடிப்படையை அடைந்த பிறகு, குழந்தைகளுக்கு ஏற்ற கதையாக மாறுகிறது. அடுத்து, O சிறந்த முனிவரே, குழந்தைகளுக்கான கதையின் வரிசை ஏன் சொல்லப்படுகிறது? மனதை விளக்குவதற்கான காரணத்துடன், அதைப் பற்றி வரிசையாக சொல்லுங்கள் என்று கேட்கிறார். ஒரு குழந்தை, சுலபமான, அப்பாவியான மனதுடன், தனது தாயிடம், "நீ எங்கேயாவது கேட்ட கதையை எனக்கு சொல்லுங்கள்" என்று கேட்கிறான். குழந்தையின் மகிழ்ச்சிக்காக, புத்திசாலி தாய், தெளிவான, இனிமையான வார்த்தைகளில் ஒரு கதையை சொல்கிறாள். ஒரு காலத்தில், ஒரு பெரிய, காலி நகரத்தில், விண்ணில் நட்சத்திரங்கள் போல, மூன்று உயர்ந்த, நல்ல ஜாதி இளவரசர்கள் இருந்தனர். அவர்களில் இரண்டு பிறந்ததே இல்லை; மூன்றாவது, கருவில் கூட நிலைத்திருக்கவில்லை; இருந்தாலும், அவர்கள் தூய நடத்தை மற்றும் வடிவில், சந்திரனைப் போல ஒளிர்ந்தனர்.