ராமா, மனம் கவனக்குறைவால் துன்பங்கள் பெருகி, பாறைமலையென உயர்கின்றன; ஆனால், அதையே கட்டுப்பாட்டில் வைத்தால், அவை சூரியனுக்குப் பனிமழை உருகும் போலக் களைந்து விடுகின்றன. வாழ்க்கை முழுவதும், மனதை பாதுகாக்க வேண்டும்; அதற்காக, வேதாந்த ஞானத்திலிருந்து பிறக்கும் உயர்ந்த தீர்மானமும், ஆசைபட்ட உணர்வுகளை அடக்கும் பழக்கமும், முனிவர்கள் மௌனத்தால் செய்வதைப் போல, அவசியம் வேண்டும். இவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்திய பின், தூய்மையான, குளிர்ச்சி தரும், பிறவியற்ற நிலையினை அடைகிறோம்; அந்த நிலை ஒருமுறை நிலைபெற்றால், பெரிய பேரழிவிலும் துக்கம் எட்டாது பாதுகாக்கிறது. இப்போது, இந்த மனம் பரமபிரம்ம நிலையில் ஒன்றாகச் சேர்ந்துவிட்டது; அலைகள் கடலில் கலக்கின்றபோது, அவை தனித்துவம் இழப்பதைப் போல. விழித்துள்ளவர்களுக்கு, ராமா, இங்கு மனம் பிரம்மமே; வேறு எதுவும் அல்ல; சாதாரண அறிவுடையோர்க்கு, அலைகள் கடலிலிருந்து வேறாகத் தெரியாதது போல். ஆனால், விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு, இந்த மனமே சஞ்சாரத்தின் காரணம்; நீரில் அலைகளும் நீரும் வேறென்று பார்ப்பது போல். விழிப்பில்லாதவருக்காகத்தான், சொல்-பொருள் வேற்றுமை எனும் கற்பனை தோன்றுகிறது. பரமபிரம்மம் எல்லா சக்திகளும் கொண்டது, நித்தியம், முழுமையானது, அழிவற்றது; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் இல்லை, அதனுள் எல்லாவற்றையும் ஆளும் ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த பரிபூரணமான பிரம்மனுக்கு எது மனதுக்கு இனிப்பாக இருக்கிறதோ, அதையே வெளிப்படுத்துகிறது; அந்த பரிபூரண சக்தி எங்கும் பரவி, தேவையான சக்தியை வெளிப்படுத்துகிறது. ராமா, பிரம்மனின் சித்தசக்தி உடல்களில் தெரிகிறது; அதிர்வு சக்தி காற்றில்; ஜடசக்தி கற்களில். நீரில் திரவம், தீயில் வெப்பம், ஆகாயத்தில் வெற்றிடம், பொருள்களில் இருப்பது என சக்திகள் ஒவ்வொன்றிலும் தனித்துவமாக உள்ளது. பிரம்மசக்தி எங்கும் பரவி, அழிவுக்குரியவற்றில் அழிவு, துயரமுள்ளவர்களில் துன்பம் என வெளிப்படுகிறது. ஆனந்தம் ஆனவரில் ஆனந்தசக்தி, வீரர்களில் வலிமை, படைப்புகளில் படைப்புச்சக்தி, யுகமடைந்தபோது எல்லாம் இழுத்து வைக்கும் சக்தி. மரத்தின் விதையிலேயே அதன் பழம், பூ, கிளை, இலை, கொடி, கிளைகள் எல்லாம் இருக்கின்றன; அதுபோல், இந்த உலகம் பிரம்மனுக்குள் இருக்கிறது. சைதன்யம் மற்றும் ஜடம் எனும் தோற்றத்தால், அந்த பிரம்மனுக்குள் 'ஜீவாத்மா' எனப்படும் மனம் தோன்றும் போல தெரிகிறது. மரத்தில் பலவகை கொடிகள், கிளைகள் இருப்பது போல், ஜீவாத்மாவின் சக்திகள் பிரம்மனுக்குள் தங்கி இருக்கின்றன. பூமி தகுந்த இடம், காலம் படி பலவகை மலர்களை உற்பத்தி செய்வது போல, மனங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. சில காலங்களில், சில இடங்களில், சில சக்திகள் தோன்றுகின்றன; இடம், கால வேறுபாடால், நிலத்தில் நெல் துளிர்க்கும் போல. இதுவே பிரம்மன்—தூய, வேறுபாடில்லாத சைதன்யம், கற்பனையற்றது—நான், நீ, உலகம், எல்லாதிசைகளும், ராகவா. அந்த ஆத்மா, ராமா, எல்லாவற்றிலும் பரவி, எப்போதும் பெரும் ரூபமாக வெளிப்படுகிறது; அது எந்த எண்ணத்தைக் கொள்கின்றதோ, அதுவே மனம் எனப்படுகிறது. ஆகாயத்தில் இறகு அசைவது போல, நீரில் சுற்றும் நீரோடை போல, மனமும் ஜீவாத்மாவும் ஆத்மாவுக்குள் தோற்றமாய் மட்டும் தெரிகின்றன. மனம் எண்ணும் சக்தியாக எழும் வடிவமே தெய்வீக சக்தி; எனவே, அது பிரம்மனே. 'நான்' என்று தோன்றும் பிரித்தறிதல் தோற்றமால்தான்; மனம், பிரம்மன் வேறென்பது பெரிய மாயையின் காரணம். எண்ணம் எனும் இயல்பு கொண்டது எதுவாக இருந்தாலும், பெயரிடப்பட்ட சக்திகள் அனைத்தும் பிரம்மசக்தியே; அதையே பிரம்மன் என அறிக. மனத்தின் இருப்பு, மனத்தில் நிலைபெறும் தன்மை தோற்றத்தால் உண்டாகி, அதே தோற்றத்தால் அழிகிறது; வேறு எதாலும் அல்ல. எதிர்ப்பு, எல்லை, எண், வடிவம் ஆகிய வேறுபாடுகள் 'மனம்' என்ற சொல்லால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; அவையும் பிரம்மனே, பிரம்மஞானி. மனம் தோற்றமடையும் விதத்தில், அது அப்படியே ஆகிறது; இதற்கு நிலவில் தோன்றும் பிம்பம் உதாரணம். பெரிய, தூய நீரில், ஒரு அலை தானாக எழுவது போல, பரமாத்மாவில் ஜீவாத்மா உலகச்சுழற்சிக்குக் காரணம். ராமா, ஞானிக்கு, எல்லா சைதன்யமும் எப்போதும் பிரம்மனே; கடலில் அலைகள், சுருட்டுகள், அலைச்சல்களெல்லாம் நீரே போன்றது. இரண்டாவதாக எதுவும் இல்லை; இருப்பதே பெயர், உருவம், செயல் என தோன்றுகிறது; கடலில் அலைகள் நீரிலிருந்து வேறென்று தோற்றமடைவது போல. பிறப்பு, அழிவு, அசைவு, நிலை—all are Brahman within Brahman; பிரம்மனில் பிரம்மனாகவே மாற்றம். மிராஜில் வெப்பம் தானாக தோன்றுவது போல, பகுத்தறிவில்லாத ஆத்மா தனக்குள் பலவாக வெளிப்படுகிறது. காரணம், செயல், கர்த்தா, பிறப்பு, இறப்பு, இருப்பு—இவை அனைத்தும் பிரம்மனே; வேறு எதுவும் இல்லை; தோற்றம் மட்டும் கற்பனையால். ஆசை, மயக்கம், விருப்பு எதுவும் இல்லை; எல்லாம் தூய்மை. ஆத்மாவுக்குள் ஆசை, விருப்பு, மயக்கம் எங்கிருந்து வரும்? இந்த உலகமெல்லாம் ஆத்மாவே; கற்பனைகளும் ஆத்மாவே. பொன்னால் உருவான வளையல் பொன்னே போன்றது; ஆத்மா மனமாகத் தோன்றுகிறது. ராமா, பிரம்மன் விழிப்பின்றி இருந்தால், அது மனம், ஜீவாத்மா எனப்படுகிறது; அதை உணராதபோது, அது பந்தத்துக்கு உட்படுகிறது; உணரும்போது, பந்தம் நீங்குகிறது. தூய சைதன்யமான ஆத்மா, அறிவில்லாமல், தன் கற்பனையால் தனித்துவம் பெறுகிறது; ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் தெரிகின்றது போல. உலகில் ஆத்மா, ஜீவனாக வெளிப்படுகிறது; ஆனால் அது ஆத்மா அல்லவென தோன்றுகிறது; கண்ணில் குறை இருப்பவர்க்கு இரண்டு நிலாக்கள் தோன்றுவது போல—ஒரு உண்மை, ஒரு மாயை. மாயையால், சொல்-பொருள் வேறுபாடு உணர்வதே முடியாது; ஆத்மா எங்கும் பரவியிருப்பதால், அதை எங்கு பந்தம் பண்ணுவது? எங்கு விடுவிக்கிறது? பந்தம் என்ற எண்ணம், பந்தம் எப்போதும் இல்லாதபோது, பொய்யான கற்பனை; பந்தம் கற்பனையானால், விடுதலும் மாயைதான், உண்மை அல்ல. மனம் எதை உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதுவே நிகழ்கிறது; அதுவல்லாமல் இல்லை; எனவே, பந்தம் கற்பனை என்றால், அது எவ்வாறு உண்மையாக இருக்க முடியும், ராமா? இவ்வாறு, ராகவா, மனம் பற்றிய உண்மை, அதன் தோற்றம், சக்திகள், பிரம்மனோடு அதன் உறவு, அனைத்தும் இவ்வாறு விரிவாக விளக்கப்பட்டன.