ஒரு காலத்தில், மனத்தின் வித்தியாசமான வடிவங்களை விவரிக்க, ஆயிரம் கண்கள் மற்றும் ஆயிரம் கரங்களுடன் கூடிய மனிதனை எடுத்துக்காட்டினர். இது மனம் எல்லா வகையான உருவங்களை எளிதாக உருவாக்கும் திறனை காட்டுகிறது. ஒருவரும் தன்னைத் தானே அடித்துக்கொள்கிறார் என்றால், உண்மையில், மனமே தன் கற்பனைகளால் தன்னைத் தானே தாக்குகிறது. ஒருவன் தன்னைத் தானே அடித்துக்கொண்டு தன்னிலிருந்து தப்பிக்க முயன்றால், அது மனம் தன் உந்துதல்களிலிருந்து தப்பிக்கவும், தன்னைத் தானே தாக்கவும் செய்கிறது. அவன் தன் மனதை தன் விருப்பத்தால் தாக்குகிறான்; அவனே தப்பிக்கிறான்; இதிலேயே அறியாமை எப்படி வெளிப்படுகிறது என்பதை பாருங்கள். எல்லா மனங்களும், தன்னுடைய சொந்த மனோவிருத்திகளால் தீண்டப்பட்டு, அந்த நிலையை அடைய ஆவலுடன் தானாகவே தப்பிக்கின்றன. இந்த பரவலாகும் துயரம் மனத்தினால் தான் உருவாகிறது; ஆத்மா மிகுந்த துயரத்தில் சிக்கும்போது, அது மீண்டும் தப்பிக்க முயல்கிறது. வாசனைகளும் ஆசைகளும் கொண்ட மனம், தானாகவே பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது; மனம், தன் கற்பனைகளால் நூல்கள் போல் நெய்து, புழுவைப் போல தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்கிறது. ஒரு குழந்தை, எதிர்கால துயரத்தை அறியாமல் விளையாடி, துன்பத்தை சந்திப்பது போல, மனமும் தன் சிரமமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுகிறது, வரப்போகும் துயரத்தை அறியாமல். ஒரு குரங்கின் தண்டை மரத்தில் சிக்கி, அதை இழுத்து துயரத்தை ஏற்படுத்துவது போல, மனமும் தன்னைத் தானே துன்பத்திற்கு உட்படுத்துகிறது. நீண்ட பயிற்சி மற்றும் தொடர்ந்து தியானம் செய்வதால், மனம் நிலைபெற்று, பல முயற்சிகளால் தன் இயல்பான நிலையை அடைந்து, இனி துயரப்படுவதில்லை. மனத்தை கவனிக்காமல் விட்டால், துயரங்கள் மலை உச்சிகள்போல் அதிகரிக்கும்; ஆனால், மனம் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், அவை சூரியனில் பனிக்கட்டி உருகும் போல மறைந்து விடுகின்றன. மனதை வாழ்க்கையின் முழுவதும், வேதங்கள் மூலம் கிடைக்கும் ஞானத்தால், நல்ல தீர்மானத்தால், ஆசைகளை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியால், முனிவர்கள் செய்வது போல அமைதியால், பாதுகாக்க வேண்டும்; பின்னர், தூய, குளிர்ந்த, பிறப்பில்லாத நிலையை அடைந்து, அந்த நிலை ஒருவரை மிகுந்த சோதனைகளிலும் துயரத்திலிருந்து காப்பாற்றும். இந்த மனம் பரப்ரம்மத்தின் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தது; அது அந்த பரப்ரம்மனுடன் ஒன்றாகும், அலை கடலில் கலப்பது போல. விழித்தவர்கள் கண்ணில், இந்த மனம் பரப்ரம்மன் தவிர வேறு எதுவும் அல்ல; சாதாரண அறிவுள்ளவர்கள், அலை கடலை வித்தியாசமாக பார்க்கும் போல. விழிப்பு இல்லாதவர்கள், மனம் உலகில் அலைந்து திரியும் காரணம், நீர் மற்றும் அலை வேறுபாடுகளை பார்க்கும் போல. விழிப்பை அடையாதவர்களுக்கு, சொல் மற்றும் பொருள் தொடர்பால் உருவாகும் வேறுபாடு, விழிப்பை ஏற்படுத்துவதற்காக மட்டுமே கற்பனை செய்யப்படுகிறது. பரப்ரம்மன் சக்திவான, நித்தியமான, பரிபூரணமான, அழியாதவன்; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் இல்லை, அதில் அல்லாதது எதுவும் இல்லை; அதுவே எல்லாவற்றையும் ஆக்கி நிற்கிறது. அந்த பரப்ரம்மன் விரும்பும் சக்தியை, அவன் விரும்பும் போதே வெளிப்படுத்துகிறான்; அவன் விரும்பும் சக்தி, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறது. ராமா, பரப்ரம்மனின் சைதன்ய சக்தி உடல்களில் காணப்படுகிறது; அலைசல் சக்தி காற்றில்; அசைபிள்ளை சக்தி கற்களில். நீரில் தாராள சக்தி; தீயில் எரிவும்; ஆகாயத்தில் வெறுமையும்; பொருள்களில் இருப்பும். பரப்ரம்மனின் சக்தி எல்லா திசைகளிலும் பரவி இருக்கிறது: அழியும் பொருள்களில் அழிவு சக்தி, துயரப்படுபவர்களில் துயர சக்தி. மகிழ்ச்சியுள்ளவர்களில் ஆனந்த சக்தி, வீரர்களில் பல சக்தி; உருவாக்கப்பட்டவர்களில் படைப்பு சக்தி, யுகம் முடிவில் எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சும் சக்தி. மரம் அதன் பழம், பூ, கொடி, இலை, கிளை, காம்பு, இணை ஆகிய அனைத்தும் விதையில் இருப்பது போல், இந்த உலகம் பரப்ரம்மனில் உறைகிறது. சைதன்யம் மற்றும் ஜடம் இடையே தோன்றும் தோற்றத்தால், மனம்—ஜீவாத்மா என அழைக்கப்படுவது—பரப்ரம்மனில் காணப்படுகிறது. மரத்தில் பல கொடிகள், அடர்த்திகள், குழுக்கள், கிளைகள் இருப்பது போல, ஜீவாத்மாவின் பல சக்திகள் பரப்ரம்மனில் உறைகின்றன. பூமி, இடம் மற்றும் காலத்தின் விதிகளின்படி, பலவகை பூக்களை உருவாக்கும் போல, மனங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. சில நேரங்களில், சில இடங்களில், சில சக்திகள் தோன்றுகின்றன; இடம் மற்றும் காலத்தின் பலவிதம் காரணமாக, நிலத்தில் இருந்து அரிசி செடிகள் தோன்றுவது போல. இதுவே பரப்ரம்மன்—தூய, வேறுபாடில்லாத சைதன்யம், கற்பனைகளிலிருந்து விடுபட்டது—இதுவே நான், நீ, உலகம், எல்லா திசைகள், ராகவா. அந்த ஆத்மா, ராமா, எல்லாவற்றிலும் பரவி, எப்போதும் பெரிய வடிவமாக வெளிப்படுகிறது; அது எந்த எண்ணம் எடுத்துக்கொள்கிறது, அதையே மனம் என அழைக்கப்படுகிறது. பறை வானில் அசைவது போல, நீரில் சுழல் உருவாகும் போல, மனமும் ஜீவாத்மாவும் ஆத்மாவின் வெளிப்பாடாக தோன்றும் தோற்றமே. மனம் வடிவம் எடுத்து, எண்ணம் உருவாகும் சக்தி—இது தெய்வீக சக்தி; ஆகவே, ராமா, இது பரப்ரம்மன் தான். ‘இது நான்’ என்ற எண்ணம்—இப்படியான பிரிவுகள் தோற்றத்திலிருந்து தான் வருகிறது; மனம் மற்றும் பரப்ரம்மன் வேறுபாடு என்ற எண்ணம், மிக உயர்ந்த மாயையின் காரணம். எண்ணத்தின் இயல்பில் உள்ளவை, இருப்பது, இல்லாதது, பெயர்—all powers are that power; know that power to be Brahman. மனம் என்று அழைக்கப்படும் இருப்பு, மனத்தில் உறைகிறது, தோற்றத்தால் உருவாகிறது; அதே தோற்றத்தால் அது மறைகிறது, வேறு காரணத்தால் அல்ல. எதிர்ப்பு, எல்லை, எண்ணிக்கை, வடிவம் போன்ற வேறுபாடுகள் மனம் என்ற சொல்லால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; அவை அனைத்தும் பரப்ரம்மன் தான், ராமா. மனத்தின் தோற்றம் எப்படி வெளிப்படுகிறதோ, அதேபோல் அது ஆகிறது; இதற்குப் உதாரணம் சந்திரன். அகண்ட, தூய நீரில், ஒரு அலை தானாகவே எழுவது போல, ஜீவாத்மா பரப்ரம்மனில் உலக வாழ்க்கைக்கு காரணமாகிறது. ராமா, ஞானிகளைப் பொருத்தவரை, எல்லா சைதன்யமும் எப்போதும் பரப்ரம்மன் தான்; கடலில் அலை, ஓடைகள், அலைகள்—all are nothing but water. இரண்டாவது இருப்பு இல்லை; இருப்பு தான், அது பெயர், வடிவம், செயல் ஆகியவற்றாக தோன்றுகிறது; கடலில் அலைகள் நீரிலிருந்து வேறுபட்டதாக கற்பனை செய்யப்படுவது போல. பிறக்கும், அழியும், அசையும், நிலைபெறும்—all is Brahman within Brahman; Brahman’s own transformation.