ஒருவன் விவேகம் முழுமையாக பெறப்படாமல், புனிதமான நிலையை அடையாமல் இருக்கும்போது, அவனது மனம் உலக இன்பங்களை விட்டு விலகினால், உள்ளத்தில் கடும் துயரம் எழுகிறது. அக்காலத்தில், கருணையால் விழித்தெழுந்தவர் தனது உடல் உறுப்புகள் அழுகிறதைப் பார்த்தால், “ஐயோ, இதை விட்டுவிட்டேன், இனி எங்கே போவேன்?” என்று மனம் எண்ணுகிறது. இவாறு, விவேகம் பாதியாகவே பெற்றவன், புனித நிலையைக் காணாதவன், உடலை விட்டு மனம் விலகினால், அவனுக்கு அந்த வேதனை மேலும் அதிகரிக்கிறது. ஆனால், ஓ ராமா, விழிப்புணர்வின் ஆனந்தத்தில் எழும் சிரிப்பு, முழுமையான விவேகம் பெற்ற மனதின் திருப்தியே. உலக சக்கரத்தைத் தாண்டி, முழு விவேகம் பெற்றவன், மனம் உருவங்களை விட்டுவிட்டால், பரமானந்தம் அதிகரிக்கிறது. ஒருவனது உடல் உறுப்புகள் கிண்டலாக சிரிக்கும்போது, அவற்றை மனம் உணர்ந்தால், அது மாயையில் விழும் காரணமாகிறது. நான் நீண்ட நாட்கள் பொய்யான கற்பனைகளால் ஏமாற்றப்பட்டேன்; அதனால், என் உடல் உறுப்புகளை மனம் கிண்டலாகப் பார்க்கிறது. விவேகம் பெற்ற மனம் எல்லாவற்றையும் தாண்டி அமைதியாக நிற்கும் போது, அது தன் பழைய துன்பங்களை தூரத்தில் இருந்து சிரித்துக்கொண்டே பார்க்கும். நான் அவனை ஆராய்ந்து கேட்டபோது, அந்த விவேகம் அவனது மனதை வலியுறுத்திக் கைப்பற்றியது. உடல் உறுப்புகள் சிதைந்து, கண்களுக்கு மறைந்துவிட்டபோது, மனம் பொருட்களை விரும்பாமல் அமைந்தால், அவை அமைதியடைகின்றன. ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கை கொண்ட மனிதன் பற்றிய விளக்கம், மனத்தின் எல்லையில்லா உருவங்களை உணர்த்துகிறது. ஒருவன் தானே தன்னை அடிக்கிறான் என்றால், அது மனமே தன்னை கற்பனைகளால் அடிப்பதாகும். ஒருவன் தானே தன்னிடமிருந்து தப்பி ஓடுகிறான் என்றால், அது மனமே தன் உந்துதல்களிலிருந்து தப்பி ஓடுவதைப் போல. மனிதன் தன் மனதைத் தானே அடிக்கிறான், தானே தப்பி ஓடுகிறான்; இதுவே அறியாமையின் விளைவு என்பதைப் பார்! எல்லா மனங்களும் தங்கள் சொந்த வாஞ்சைகளால் எரியப்பட்டு, தாமாகவே தப்பி ஓடுகின்றன; அந்த நிலையை அடையவே விரும்புகின்றன. இந்த பரவலான துயரம், மனத்தால் தான் உருவாக்கப்படுகிறது; ஆன்மா மிகுந்த துன்பத்தில் சிக்கும்போது, அது மீண்டும் தப்பி ஓடுகிறது. வாஞ்சைகளும் மனக் களங்கங்களும் கொண்ட வலைக்குள், பந்தம் தானாகவே உருவாகிறது; மனம், தன் சொந்த கற்பனைகளால் நூல்களை பின்னி, பட்டு பூச்சி போல தன்னைத் தானே கட்டிக் கொள்கிறது. ஒரு சின்னக் குழந்தை தானாகவே விளையாடி, பின்னர் துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் போதும், அது வரவிருக்கும் துன்பத்தை அறியாது; அதுபோல, மனமும் தனது சிரமமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபட்டு, எதிர்கால வேதனையை உணராது. மரக்குச்சியில் தன் விந்தணிகளை சிக்க வைத்து, அதைத் தள்ளிக்கொண்டு துன்பப்படுத்தும் குரங்கு போல, மனமும் தானே துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நீண்ட பயிற்சி, தொடர்ந்து தியானம் செய்தால், மனம் நிலைபெற்று, இயல்பான நிலையைக் கொண்டடையும்போது, இனி துயரப்படுவதில்லை. மனதை கவனிக்காமல் விட்டால், துன்பங்கள் மலையசிகரங்களைப் போல பெருகும்; ஆனால், அதை கட்டுப்படுத்தினால், அவை வெயிலில் பனிக்கட்டி உருகுவது போல மறைந்து விடும். வாழ்க்கை முழுவதும், மனதை வேத நூல்களால் பெறும் அறிவும், ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்தும் தவமும் கொண்டு, முனிவர்கள் மௌனத்தில் இருப்பது போல காக்க வேண்டும்; பின்னர், அந்த தூய, குளிர்ந்த, பிறவியற்ற நிலையைக் கண்டு, அதில் நிலைத்தால், பெரிய பேரிடர்களிலும் துயரம் வராது, அது பாதுகாப்பாக இருக்கும். இப்போது, இந்த மனம் பரமபிரம்ம நிலையில் ஒன்றாகி விட்டது; அலைகள் கடலில் கலந்துவிடுவது போல, அது அதனோடு ஒன்றாகிறது. விழித்தவர்களுக்கு, ஓ ராமா, இந்த மனம் பிரம்மமே, வேறு எதுவும் இல்லை; சாதாரண அறிவுள்ளவர்களுக்கு அலைகள் கடலுக்கு வேறல்ல என்பதைப் போல. விழித்துக்கொள்ளாதவர்களுக்கு, மனமே உலகில் அலைந்து திரிவதற்குக் காரணம்; நீர் எல்லாம் ஒன்றாக இருப்பதை அறியாதவன், அலைகளையும் நீரையும் வேறுபாடாகப் பார்க்கிறான். விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்களுக்கு, அவர்களை விழிப்படையச் செய்வதற்காகவே, சொல் மற்றும் பொருள் என்ற உறவு உருவாக்கப்பட்ட வேறுபாடு கற்பனை செய்யப்படுகிறது. பரம்பொருள், அதாவது பரமபிரம்மம், எல்லாம் வல்லது, நித்தியம், முழுமை, அழிவில்லாதது; அதிலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை, அதற்குள் எல்லாம் நிறைந்த ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அந்த பரவலான இறைவனுக்குப் பிடித்த சக்தியே, அவன் வெளிப்படுத்துகிறான்; அவன் விரும்பும் சக்தி எதுவோ, அதுவே எங்கும் பரவுகிறது. ஓ ராமா, பிரம்மத்தின் சைதன்ய சக்தி உடல்களில் காணப்படுகிறது; அதில் இயக்க சக்தி காற்றில், நிலை சக்தி கற்களில். நீரில் திரவ சக்தி, தீயில் எரிதல் சக்தி, ஆகாயத்தில் வெற்றிட சக்தி, பொருள்களில் இருப்பது எனும் சக்தி. பரமபிரம்மத்தின் சக்தி எல்லா திசைகளிலும் காணப்படுகிறது: அழியும் பொருள்களில் அழிவு சக்தி, துயரப்படுவோரில் துயர சக்தி. சந்தோஷமுள்ளவர்களில் ஆனந்த சக்தி, வீரர்களில் வீர சக்தி, உருவாக்கத்திலே படைப்பு சக்தி, யுக முடிவில் அனைத்தையும் விழுங்கும் சக்தி. ஒரு மரத்தின் விதையில் அதன் பழங்கள், பூக்கள், கொடிகள், இலைகள், கிளைகள், கிளைமுனைகள், இணைப்புகள் எல்லாம் இருக்கும் போல, இவ்வுலகமும் பிரம்மத்தில் இருக்கிறது. சைதன்யம் மற்றும் ஜடம் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையே தோன்றும் தோற்றத்தால், “சித்தம்” எனப்படும் ஜீவாத்மா, பிரம்மத்தில் காணப்படுவது போல தோன்றுகிறது. மரத்தில் பல கொடிகள், புதர்கள், குழுக்கள், கிளைகள் இருப்பது போல, ஜீவாத்மாவின் சக்திகள் பிரம்மத்தில் உறைகின்றன. பூமி, இடம் மற்றும் பருவத்தைப் பொருத்து பலவிதமான பூக்களை உற்பத்தி செய்வது போல, மனங்கள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன. சில காலங்களில், சில இடங்களில், சில சக்திகள் தோன்றுகின்றன; இடம், காலம் எனும் வேறுபாடுகளால், நிலத்திலிருந்து நெல் தழைக்கும் போல. இந்த ஒன்றே பிரம்மம் — தூய, வேறுபாடற்ற சைதன்யம், கற்பனைகளற்றது — இதுவே நான், நீ, உலகம், எல்லா திசைகளும், ஓ ராகவா. அந்த ஆத்மா, ஓ ராமா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து, எப்போதும் பெரிய ரூபமாக வெளிப்படுகிறது; அது எந்த எண்ண சக்தியை எடுத்துக்கொள்கின்றதோ, அதுவே “மனம்” எனப்படுகிறது. பறவையின் இறகு ஆகாயத்தில் அசைவது போல, அல்லது நீரில் சுழல் உருவாகும் போல, மனமும் ஜீவாத்மாவும் ஆத்மாவில் தோன்றும் ஒரு ஒளிப்படலம் மட்டுமே.