ராமா, மனங்கள் கரஞ்ச மரக்காடில் நுழைந்து அங்கு மனிதராக பிறக்கின்றன; அந்த நிலையில், அவை ஒரே சுவையில் முழுமையாக ஈடுபடுகின்றன. பனன மரங்களால் சூழப்பட்ட, சந்திரனின் ஒளியால் குளிர்ந்த அந்த தோட்டம், ரகு வம்சத்தில் பிறந்தவரே, மனதை மகிழ்விக்கும் சொர்க்கம் என்பதை நீ அறிவாய். பனன தோட்டத்தில் நுழைந்த அனைத்தும் அதில் முழுமையாக கலந்துவிடும் போல, சொர்க்க சுகங்களில் மட்டுமே ஈடுபடும் மனங்கள் அவ்வாறே, ராமா, நீ புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆழமான, இருண்ட குழியில் நுழைந்து வெளியே வராத மனங்கள், ராகவா, பெரிய பாவங்களில் கட்டுப்பட்டுள்ளன. கரஞ்ச மரக்காடில் நுழைந்து வெளியே வராத மனங்கள், ரகு வம்சத்தின் மகிழ்ச்சி, மனிதர்களுக்கே உரியது. அவற்றில் சில, அங்கு விழித்துப் பிணையிலிருந்து விடுபடுகின்றன; மற்றவை பல்வேறு உருவங்களை எடுத்துக் கொண்டு, ஒரு கருவிலிருந்து மற்றகருவிற்கு செல்லுகின்றன. சில, தவத்தின் மூலம் சுத்தமாக, கடுமையான இயல்புடன் இருந்தாலும், நிலையான உடலை ஏற்றுக் கொள்கின்றன. என்னைத் தீயவராக எண்ணி, துறந்த அறியாமையுள்ள மனிதர்களால், அவர்கள் மனங்கள் தங்களைச் சிந்தனை செய்யாமல், தங்கள் அறிவைத் துறந்துவிட்டன. மனம் விரைவில் சொல்லும்—‘நீ என்னை அழித்தாய், நீ என் எதிரி’—என்ற புலம்பல்கள், மனம் விலகும் போது உச்சரிக்கப்படுகின்றன. மனிதன் அழும், கூச்சல் போடும், பல கண்ணீர் சிந்தும்—all these, ராகவா, are the lamentations of the mind abandoning the web of enjoyments. அறிவை பாதி மட்டுமே பெற்றவன், பசுமை நிலையை அடையாதவன், மனம் சுகங்களை விலக்கினால், கடும் துயரம் எழுகிறது. கருணையால் விழித்தவன், தன் உடம்பு அழுததைப் பார்த்தால், மனம், ‘அய்யோ, இதை விட்டு நான் எங்கே போவேன்?’ என்று எண்ணுகிறது. அறிவை பாதி மட்டுமே பெற்றவன், பசுமை நிலையை அடையாதவன், மனம் உடலை விலக்கினால், துயரம் மேலும் அதிகரிக்கிறது. ஆழ்ந்த அறிவுடன் விழித்தவன், உலக சுழற்சி விலக்கப்பட்டவன், மனம் உருவங்களை விலக்கும்போது, ராமா, அந்த ஆனந்தம் மேலும் பெருகுகிறது. விழிப்பின் மத intoxication-இல் எழும் சிரிப்பு, ராமா, முழு அறிவுடன் மனம் திருப்தியடைந்ததின் அறிகுறி. மனிதன் உடல் சிரிக்கும்போது, மனம் கண்ட உருவங்கள் மோசமாக ஏமாற்றத்தை உண்டாக்குகின்றன. நீண்ட காலம், நான் தவறான கற்பனைகளால் ஏமாற்றப்பட்டேன்; எனவே, என் உடலை மனம் கேலி செய்து பார்க்கிறது. முழு அறிவை அடைந்த மனம், எல்லையற்ற நிலையில் அமைதியாக, தன் பழைய துயரங்களை தொலைவில் இருந்து சிரித்து பார்கிறது. நான் விசாரணை செய்தபோது, அந்த அறிவு மனத்தை வலுவாக பிடித்தது, இங்கு விளக்கப்பட்டுள்ளது. உடல் துண்டிக்கப்பட்டு, கண்களுக்கு மறைந்தபோது, மனம் பொருள்களை விரும்பாமல் அமைதியடைந்து விடுகிறது. ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கரங்கள் கொண்ட மனிதன் பற்றிய விவரம், மனம் எல்லையற்ற உருவங்களை எளிதில் உருவாக்கும் திறனை விளக்குகிறது. மனிதன் தானே தன்னை அடிக்கும்போது, மனம் கற்பனையில் தானே தன்னை அடிக்கிறது. தானே தன்னை அடித்து, தானே தப்பிக்கும்போது, மனம் தன் உந்துதல்களில் இருந்து தப்பிக்க முயற்சி செய்து, தானே தன்னை அடிக்கிறது. தன் விருப்பத்தினால், தன் மனத்தை அடிக்கிறான், தானே தப்பிக்கிறான்; அறியாமை எப்படி வெளிப்படுகிறது என்பதை நீ பார்ப்பாய். மனங்கள், தங்கள் சொந்த சித்தங்களைப் பொறுக்க முடியாமல், தானே தப்பிக்கின்றன, அந்த நிலையை அடைய விரும்புகின்றன. இந்த பரவலாகும் துயரம், மனம் தான் உருவாக்கியது; துயரம் மிகுந்தபோது, மனம் தானே அதிலிருந்து தப்பிக்கிறது. ஆசைகள், மனத்திலுள்ள சித்தங்கள்—இதில், பிணை தானே உருவாகிறது; மனம், தன் கற்பனைகளால் நூல்கள் போல் நூல் சுற்றி, பட்டு பூச்சி போல தன்னை பிணைபடுத்துகிறது. பசிப்புள்ள குழந்தை விளையாடி, வரப்போகும் துயரம் அறியாமல் துன்பத்தை சந்திப்பது போல, மனம் தன் சிக்கலான விளையாட்டுகளில் ஈடுபட்டு, எதிர்கால துயரை காணவில்லை. மரத்தில் துளையில் சிக்கிய குரங்கு, ஆபத்தை அறியாமல் வெளியே இழுத்து தன்னையே துன்பப்படுத்துவது போல, மனம் தானே துயரத்தை உண்டாக்குகிறது. நீண்ட கால பயிற்சியும், தீவிர சிந்தனையும், மனம் நிலையான நிலையை அடைகிறது; பல முயற்சிகளால், இயல்பான நிலையை அடைந்தபின், அது இனி துயரப்படுவதில்லை. மனம் கவனிக்கப்படாமல் விட்டால், துயரங்கள் மலை உச்சிகள் போல பெருகும்; ஆனால், மனம் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், அவை பனிபொழிவை சூரியன் கரைக்கும் போல மறைந்து விடுகின்றன. முழு வாழ்க்கை முழுவதும், மனம் வேதாந்த அறிவில் பிறந்த உயர்ந்த மனப்பாங்கால், ஆசைகளை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சி மூலம், முனிவர்கள் சொல்வது போல, மௌனத்தில் பாதுகாக்க வேண்டும்; பின்னர், தூய, குளிர்ந்த, பிறப்பற்ற நிலை அடையப்படுகிறது, அது ஒருவரை பெரிய துயரங்களிலும் பாதுகாக்கும். இந்த மனம், பரமம் என்ற உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளது; அந்த நிலையில், அலை கடலில் கலந்தது போல, That-இன் ஒன்றாகி விடுகிறது. விழித்தவர்கள், ராமா, மனம் இங்கு பரமம் மட்டுமே, வேறு எதுவும் இல்லை; சாதாரண அறிவுள்ளவர்களுக்கு, அலை கடலிலிருந்து வேறுபடாது என்பதைப் போல. விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு, மனம் உலக சுழற்சிக்கு காரணம்; நீர் ஒரே தன்மை என்பதை அறியாதவன், அலைகள் நீர் தன்மையிலிருந்து வேறுபடுகின்றன என்று நினைப்பதைப் போல. விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு, அவர்களது விழிப்பை தூண்டும் பொருட்டு, சொல்-பொருள் தொடர்பால் உருவான வேறுபாடு கற்பனை செய்யப்படுகிறது. பரமம், சக்தி வாய்ந்தது, நித்யம், முழுமை, அழிவில்லாதது; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் இல்லை, அதில் அனைத்தும் பரவியுள்ள ஆத்மா தவிர எதுவும் இல்லை. அந்த பரவியுள்ள இறைவனுக்கு விருப்பமான சக்தி எது என்று, அதையே அவர் வெளிப்படுத்துகிறார்; பரவியுள்ளவர், அந்த சக்தியை எல்லா இடங்களிலும் காட்டுகிறார். ராமா, பரமத்தின் சித்தசக்தி உடல்களில் காணப்படுகிறது; காற்றில் அதிர்வின் சக்தி; பாறைகளில் நிலைமையின் சக்தி. நீரில் திரவத்தின் சக்தி; தீயில் வெப்பத்தின் சக்தி; ஆகாயத்தில் வெற்றிடத்தின் சக்தி; பொருள்களில் இருப்பின் சக்தி—all these are manifestations of the all-pervading Brahman.