பெரும் புயல்போல் வலிமை கொண்ட ரகுநாதா, உன்னிடம் உள்ள அனைத்தையும் நான் விளக்கமாகச் சொல்கிறேன்; அந்தப் பெரிய காடு உன்னிடம் இருந்து தொலைவில் இல்லை, அங்கே உள்ள அந்த மனிதர்களும் உன்னோடு பிரிந்தவர்கள் அல்ல. இவ்வுலக வாழ்வின் பாதை, ஆழமும் வெற்றுமையுமாக, எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் அந்தப் பெரிய காட்டாகவே நீ அறிந்துகொள், இராமா. அந்தக் காடு, விசாரணையின் ஒளியால் பெறக்கூடிய ஒன்றால் மட்டுமே நிரம்பியுள்ளது; வேறு எதுவும் அதனோடு கலந்து இல்லை, அது ஒரே அதுவாகவே உள்ளது. அந்தக் காட்டில் சஞ்சரிக்கும் வலிமைமிக்க உயிர்கள் யார் என்றால், அவை துன்பத்தில் வீழ்ந்த மனங்களே என்று அறிந்துகொள். அறிவுள்ளவரே, அந்த அனைத்தையும் நான் சாட்சி கொண்டு அறிவேன்; விவேகத்தின் மூலம், ராகவா, அவற்றையும் மற்றவற்றையும் நான் கண்டுள்ளேன். என் விவேகத்தாலேயே இந்த மனங்களை நான் அறிந்தேன்; சூரியன் தன் ஒளியில் தாமரை மலர்களை வெளிப்படுத்துவது போலவே. என் விழிப்பும், என் அருளும் பெற்ற சில மனங்கள், அறிவுள்ளவரே, பரம சாந்தியை அடைந்து, நிறைந்துவிட்டன. சிலர், எனது விவேகத்தை ஏற்காமல், மாயையால் மூடப்பட்டு, எனது மறுப்பால் குழிகளில் வீழ்கின்றனர். அந்த ஆழமான, குருட்டு குழிகள், ரகுவின் சந்ததியரே, நரகங்கள் என அழைக்கப்படுகின்றன; அவற்றில் அந்த மனங்கள் வீழ்ந்து, மீண்டும் எழுகின்றன. அந்தக் காடில் உள்ள கரஞ்ச மரக் காடு என்பது, இன்ப ஆசைகளின் ருசி என அறியப்படுகின்றது; மனித வாழ்க்கை, துன்பங்களின் முட்களால் சூழப்பட்டு, மூவகை ஆசைகளால் இயக்கப்படுகிறது. அந்தக் கரஞ்சக் காடுகளில் புகுந்த மனங்கள், அங்கே மனிதராக பிறக்கின்றன; அந்த நிலையில், அவை ஒரே ஒரு ருசியில் மூழ்கியுள்ளன. அந்த வாழைத் தோப்பும், சந்திரனின் கதிர்களால் குளிர்ந்திருக்கும் அந்த இடமும், ரகுவின் சந்ததியரே, சுவர்க்கம் என்று அறிக; அது மனத்திற்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது. வாழைத் தோப்பில் புகுந்தவை அதில் முழுமையாகக் கலந்துவிடுவது போல, சுவர்க்க இன்பங்களில் மட்டும் மூழ்கும் மனங்களும் அப்படியே ஆகின்றன என்று நீ புரிந்துகொள், இராமா. அந்த ஆழமான இருண்ட குழிகளில் புகுந்து வெளிவராத மனங்கள், ராகவா, பெரும் பாவங்களுடன் கட்டுப்பட்டுள்ளன. கரஞ்ச மரக் காடுகளில் புகுந்து வெளிவராத மனங்கள், ரகு வம்சத்தின் மகனே, மனிதர்களுக்கே உரிய மனங்களாகும். அவற்றில் சிலர், அங்கு விழிப்பை அடைந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகின்றனர்; மற்றவர்கள் பல வடிவங்களை எடுத்து, ஒரு கருவிலிருந்து மற்றொரு கருவுக்கு செல்கின்றனர். சிலர், புண்ணியமான தவத்தால் தூய்மையடைந்து, கடுமை கொண்டிருந்தாலும், நிலையான மற்றும் ஏற்ற உடலைத் தாங்குகின்றனர். என்னைத் தீயவனாக எண்ணி நிராகரித்த அறியாத மனிதர்களால், அந்த மனங்கள் சுய அறிவின்றி, தங்கள் விவேகத்தையே தள்ளிவிட்டன. மனதில் திடீரென எழும், "நீ எனை அழித்துவிட்டாய், நீ என் பகைவர்" என்ற புலம்பல்கள்—all இவை மனம் தப்பிக்க முயன்றபோது எழும் புலம்பல்களே. மனிதன் அழுதும், கூவியும், பல கண்ணீரும் சிந்தும் போது, ராகவா, அவை எல்லாம் அனுபவங்களின் வலைவிட்டு மனம் விலகும் போது எழும் புலம்பல்களாகும். விவேகம் பாதியாகவே கிடைத்திருக்க, நிர்மல நிலையில் இல்லாதவருக்கு, மனம் அனுபவங்களை விட்டு விலகும்போது, பேர்துயர் எழுகிறது. கருணையால் விழித்த ஒருவர், உடல் உறுப்புகள் அழுகிறதைப் பார்த்தால், மனம், "இவற்றை விட்டுவிட்டு, நான் எங்கே போவேன்?" என்று எண்ணும். விவேகம் முழுமையாக பெறப்படாதவருக்கு, மனம் உடலை விட்டு விலகும்போது, துன்பம் மேலும் அதிகரிக்கிறது. அறிவும் விவேகமும் முழுமையாக பெற்ற ஒருவருக்குள் விழிப்பால் எழும் சிரிப்பு, இராமா, மனம் முழுமையான விவேகத்துடன் திருப்தியடைந்ததையே காட்டுகிறது. விவேகம் முழுமையாக பெற்றவர், இந்த உலகச் சுழற்சியை விட்டுவிட்டபோது, மனம் ரூபங்களை விட்டுவிடும் போது, பேரானந்தமே அதிகரிக்கிறது. ஒருவன் கிண்டலாக சிரிப்பதை உடல் உறுப்புகளில் பார்க்கும்போது, மனம் காணும் அந்த ரூபங்கள் மாயையை உண்டாக்குகின்றன. நீண்ட நாட்கள், நான் மாயையால் கட்டிய பொய்யான கற்பனைகளால் ஏமாற்றப்பட்டேன்; ஆகவே, என் சொந்த உறுப்புகளை என் மனம் கிண்டலாக பார்க்கிறது. விவேகம் பெற்ற மனம், எல்லாப் பரப்பிலும் அமைதியுடன் தங்கி, முன்பு இருந்த துன்பங்களை தொலைவில் இருந்து பார்த்து சிரிக்கிறது. நான் கவனமாகக் கேட்டபோது, அந்த விவேகம் மனதை வலிமையாக பிடித்து கொண்டது என்று முன்பே கூறப்பட்டது. உடல் உறுப்புகள் சிதைந்து காணாமல் போனபோது, மனம் பொருள்களுக்கு ஆசை விடாமல் அமைதியடைகிறது. ஆயிரம் கண்கள், ஆயிரம் கரங்கள் கொண்ட மனிதர் பற்றிய விவரிப்பு, மனத்தின் எல்லையற்ற வடிவங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஒருவன் தன்னைத் தானே அடிக்கும்போது, மனமே தன்னைத் தானே கற்பனையால் தாக்குகிறது. ஒருவன் தன்னைத் தானே அடித்து, தன்னிடமிருந்து ஓடும்போது, மனம் தன் உந்துதல்களிலிருந்து தானே ஓடி, தானே தாக்குகிறது. அவன் தன் மனதைத் தன் விருப்பப்படி தாக்குகிறான், தானே ஓடுகிறான்; அறியாமை எப்படி வெளிப்படுகிறது என்று நீ பார். அனைத்து மனங்களும், தங்களது சொந்த வாஞ்சைகளால் எரியப்பட்டு, தாங்களே தாங்களை ஓட்டி, அந்த நிலையைக் கிடைக்க முயல்கின்றன. இந்த பரவலான துன்பம் மனத்தால் தான் உருவாக்கப்படுகிறது; ஆத்மா மிகுந்த துன்பத்தை அடைந்தபோது, அது மீண்டும் அதிலிருந்து தப்ப முயல்கிறது. வாஞ்சைகள் மற்றும் மனப்பதிவுகளின் வலையில், பந்தம் தானாகவே உருவாகிறது; மனம், தன் கற்பனைகளால் நூல் பின்னும் பட்டாம்பூச்சி போல, தன்னைத் தானே கட்டுகிறது. ஒரு சின்னக் குழந்தை, விளையாடி, வரவிருக்கும் துன்பத்தை அறியாமல் துன்பத்தை அனுபவிப்பது போல, மனமும் தன் சிக்கலான விளையாட்டுகளில் ஈடுபட்டு, எதிர்கால துன்பத்தைப் பார்க்காமல் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஒரு குரங்கு, மரத்தில் உள்ள ஓட்டில் தன் விந்தணிகளை சிக்க வைத்துக்கொண்டு, சிக்கலை அறியாமல் இழுக்க முயன்று துன்பம் அடைவது போல, மனமும் தன்னையே துன்பத்தில் ஆழ்த்துகிறது. நீண்ட பயிற்சி மற்றும் தொடர்ந்த தியானத்தால், மனம் நிலைத்த தன்மையை அடைகிறது; பலமுறை முயற்சி செய்து, தன் இயல்பான நிலையைக் கண்டடைந்தபின், அது இனி துன்பப்படாது.