ஒரு காலத்தில், நான் மீண்டும் விரைவாக அவன் அருகில் சென்று அதேபோல் பேசியேன்; ஆனால், அருள்மிகு தாமரைக் கண்களையுடையவரே, அவன் எதையும் உணரவே இல்லை. அந்த முட்டாளான மனிதன், "நான் எதையும் அறியவில்லை—அயோ, தீய, பாவி பிராமணா!" என்று மட்டும் சொன்னான்; பின்னர், தன் சொந்த காரியங்களில் மூழ்கி அங்கிருந்து சென்றுவிட்டான். அதன்பின், அந்த பரந்த காட்டில் நான் அலைந்து திரிந்தபோது, அங்கு பல மனிதர்களை பார்த்தேன்; அவர்கள் அனைவரும் தவறான செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர். சிலர், நான் கேள்வி கேட்டபோது, கனவிலிருப்பவரைப் போல குழப்பத்துடன் வந்து அமைதியாகிவிடுவார்கள்; மற்றவர்கள் என் வார்த்தைகளை ஏற்கவே இல்லை—நாய்கள் ஒலிப்பதைப் பொருட்படுத்தாதது போல. சிலர் இருண்ட பள்ளங்களில் விழுந்து மீண்டும் எழவில்லை; மற்றவர்கள் வாழைப்பழக் கொடிகளால் சூழப்பட்ட புதர்களில் சிக்கி, நீண்ட நேரம் கழித்தும் வெளியே வரவில்லை. சிலர் காரஞ்சா மரங்களால் அடர்ந்த காடுகளில் மறைந்து, எங்கும் தங்காமல் அலைந்து கொண்டிருந்தார்கள்; மற்றவர்கள் எந்த நோக்கமுமின்றி சுற்றித்திரிந்தனர். ரகுகுலத்தின் சிறந்தவரே, இப்படிப்பட்ட பரந்த காட்டே இன்று வரை உள்ளது; அந்தக் காட்டில் மக்கள் இவ்வாறே இருக்கின்றனர். ராமா, இவ்வுலக வாழ்க்கையில் ஈடுபட்டிருக்கின்ற நீ இக்காட்டை இங்கே கண்டிருக்கிறாய்; ஆனால், குழந்தைப் பருவத்தில் உள்ள அறிவு முழுமையடையாததால், அதை நினைவுகூர முடியவில்லை, ரகுவின்சிறப்பானவரே. அந்த பயங்கரமான காடு, பலவிதமான ஆபத்துகளும் அபாயங்களும் நிறைந்தது; மிகக் கவிர்ந்த இருளால் சூழப்பட்டிருக்கிறது. அந்த இடம் ஞானிகள் செல்லும் இடமல்ல; அறிவு மங்கியவர்களே அங்கு செல்கிறார்கள்—புஷ்பமலர்களால் நிரம்பிய தோட்டம் ஞானிகளால் தாண்டப்படாதது போல. அப்போது, ராமா கேட்டார்: "பிராமணா, அந்த பெரிய காடு எது? நான் அதை எப்போது, எப்படி பார்த்தேன்? அங்குள்ளவர்கள் யார்? அவர்கள் எதற்காக முயற்சிக்கிறார்கள்?" அதற்கு, "மகா புஜசாலி ரகுநாதா, கேள்; நான் எல்லாவற்றையும் சொல்கிறேன்: அந்த பெரிய காடு உன்னிடமிருந்து தொலைவில் இல்லை; அந்த மக்களும் உன்னிடம் இருந்து பிரிந்தவர்கள் அல்ல," என்று பதில் வந்தது. "இவ்வுலக வாழ்க்கையின் பாதையே, ஆழமும் வெற்றுமையுமாக, ராமா, அந்த பெரிய காட்டாக அறிந்து கொள். அது எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும், வெறுமையான பாதை. அந்த காட்டை ஒளியின் விசாரணையால் மட்டும் அடைய முடியும்; வேறு எதாலும் அது இணைக்கப்படவில்லை—அது ஒன்றே தனித்து நிற்கிறது. அங்கே சஞ்சரிக்கும் அந்த வலிமைமிக்கவர்களை, அவை துன்பத்தில் வீழ்ந்த மனங்கள் என்று அறிந்து கொள். ஞானியாவாய், அவர்களை நான் சாட்சி கொண்டு தெளிவாகப் பார்க்கிறேன்; விவேகத்தின் மூலம், ராகவா, அந்த மனங்களையும் பிறவற்றையும் நான் கண்டேன். என் விவேகத்தினாலேதான் இந்த மனங்களை நான் உணர்கிறேன்; அது சூரியன் தன் ஒளியில் தாமரையை வெளிப்படுத்துவது போல. நான் என் விழிப்பையும், எனது அருளாலும், சில மனங்கள் பரம சாந்தியடைந்து, நிறைவடைந்துள்ளன. சிலர், எனை—விவேகத்தை—மறுக்கிறார்கள்; மாயையால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள்; எனது நிராகரிப்பால் அவர்கள் பள்ளங்களில் வீழ்கிறார்கள். அந்த ஆழமான, இருண்ட பள்ளிகள், ரகுவின்சிறப்பானவரே, நரகங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அங்கு அந்த மனங்கள் வீழ்ந்து மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன. அந்த காரஞ்சா மரக் கொடிகள் நிறைந்த அடர்ந்த காடு, அது இன்பவிஷயங்களின் சுவை என அறியப்பட வேண்டும்; மனித வாழ்க்கை, துன்பத்தின் முட்களால் துளைக்கப்பட்டு, மும்மடங்கான ஆசைகளால் இயக்கப்படுகிறது. அந்த காரஞ்சா மரக் கொடிகளில் புகுந்த மனங்கள், மனிதராக பிறக்கின்றன; அந்த நிலையில் அவர்கள் ஒரே சுவையில் மூழ்கி விடுகிறார்கள். வாழைப்பழக் கொடிகளால் சூழப்பட்ட, சந்திர ஒளியில் குளிர்ந்த அந்த இடம், ரகுவின் வம்சத்தவரே, அது சொர்க்கம் என்று அறிந்துகொள்; அது மனதை மகிழ்விக்கிறது. வாழைப்பழக் கொடிகளில் புகுந்த எதுவும் அதில் முழுமையாக கலந்துவிடும்; அதுபோல, ராமா, சொர்க்க இன்பத்தில் மட்டும் மூழ்கும் மனங்களும் அப்படிப்பட்டவை. அந்த ஆழமான இருண்ட பள்ளியில் புகுந்து மீண்டும் வெளிவராத மனங்கள், பெரிய பாவங்களில் கட்டுண்டிருக்கின்றன, ராகவா. காரஞ்சா மரக் காடுகளில் புகுந்து வெளியே வராத மனங்கள், மனித மனங்கள் தான், ரகுவின்சிறப்பானவரே. அவற்றில் சில, அங்கே விழித்துணர்ச்சி அடைந்து, பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகின்றன; மற்றவை பல வடிவங்கள் எடுத்துக் கொண்டு, ஒரு கருவிலிருந்து மற்றொரு கருவுக்குள் செல்லுகின்றன. சிலர், புண்ணியமான தவத்தால் சுத்தி, கடுமையான இயல்பினைக் கொண்டிருந்தாலும், நிலையான மற்றும் பொருத்தமான உடல்களை மேற்கொள்கிறார்கள். என்னைத் தீயவன் என்று நிராகரித்த அந்த அறியாதவர்கள், தங்களுக்கே உரிய விவேகத்தைத் தள்ளி விட்டனர்; தங்களுக்கே தாங்களே பகையாக இருக்கின்றனர். மனம் விரைவில் சொல்வது—'நீ என்னை அழித்துவிட்டாய், நீ என் பகைவர்'—என்ற புலம்பல், மனம் தன் அனுபவங்களின் வலைவிலிருந்து விலகும் போது எழும் புலம்பல். ஒரு மனிதனிடமிருந்து வரும் அழுகை, கூச்சல் மற்றும் பல கண்ணீர், ராகவா, அவை மனம் அனுபவங்களை விட்டுவிட்டுப் புலம்பும் போது உண்டாகும். விவேகம் பாதி மட்டுமே பெற்றவரும், நிர்மல நிலையை அடையாதவரும், மனம் அனுபவங்களை விட்டுவிட்டால், அதில் மிகுந்த துன்பம் எழுகிறது. கருணையால் விழித்துணர்ச்சி பெற்ற ஒருவர், தம் உறுப்புகள் அழுது கொண்டிருப்பதைப் பார்த்தால், மனம் 'இவற்றை விட்டுவிட்டால், நான் எங்கு போவேன்?' என்று எண்ணும். விவேகம் பாதி மட்டுமே பெற்றவரும், நிர்மல நிலையை அடையாதவரும், மனம் உறுப்புகளை விட்டுவிட்டால், துன்பம் மேலும் அதிகரிக்கும். விழிப்பின் ஆனந்தத்தில் ஒருவர் சிரிப்பது, ராமா, முழுமையான விவேகம் பெற்ற மனம் திருப்தி அடைந்ததின் அறிகுறி. முழு விவேகம் பெற்று, சஞ்சார சக்தியை விட்டுவிட்டவருக்கு, மனம் வடிவங்களை விட்டுவிடும் போது, பேரானந்தம் அதிகரிக்கிறது. ஒருவரிடம் உறுப்புகள் கேலி செய்து சிரிக்கின்ற போது, அவை மனம் உருவாக்கும் மாயை வடிவங்களே; அவை ஏமாற்றத்தை உண்டாக்குகின்றன. நீண்ட காலம், பொய்யான கற்பனைகளால் நான் ஏமாற்றப்பட்டேன்; அதனால், என் உறுப்புகளை என் மனம் கேலி செய்து பார்க்கிறது. விவேகம் பெற்ற மனம், எல்லாவற்றையும் கடந்து, பரம்பொருள் நிலையில் அமைந்தபோது, கடந்த கால துன்பங்களை தூரத்திலிருந்து அமைதியாகப் பார்த்து சிரிக்கிறது. நான் அவனை மிகவும் கவனமாகக் கேட்டபோது, அந்த விவேகம், முன்பு கூறப்பட்டபடி, மனத்தை வலுவாகப் பிடித்தது. உறுப்புகள் சிதைந்து, பார்வையிலிருந்து மறைந்துவிட்டால், மனம் பொருள்களை விரும்பாமல் அமைதி அடைகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது. இவ்வாறு, அந்த காட்டின் மர்மமும், அதில் சிக்கிய மனங்களும், விவேகத்தின் ஒளியால் விடுதலை பெறும் வழியும் விளக்கப்பட்டன.