ஓ ராமா, எல்லாவற்றையும் ஆட்கொண்டு நிறைந்திருக்கும் பரம ப்ரஹ்மம் ஒன்றே உண்டு; அது விழித்திருக்கின்றது, தூயது, நித்தியம், எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாதது. இருமை, ஒருமை ஆகிய கருத்துகளைக் கொண்ட வாக்குகளால், நான் அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் உபதேசம் செய்கிறேன்; விழித்துள்ளவர்களுக்கு எந்த விதத்திலும் அவை பொருந்தாது. விழிப்பு ஏற்படாதவர்களுக்கு மட்டும், மூன்று விதமான ஆகாயம் பற்றிய கருத்தை விளக்குவதற்காக நான் இப்படிச் சொல்கிறேன். வெளி ஆகாயம், மன ஆகாயம் மற்றும் பிறவை—all இவை எல்லாம் கலங்கிய சித்தத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது வறண்ட பாலைவனத்தில் வெப்பத்திலிருந்து தோன்றும் மருமயிர் போலவே. உண்மையில், சித்தம் மனமாக மாறும்போது, அது மாயையான உலகங்களை உருவாக்குகிறது; அது ஒரு மாயவாதியின் களஞ்சியத்தைப் போல குழப்பத்தால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த மன நிலையைக் குறைபாடு கொண்டவர்கள் மட்டுமே உணர்கிறார்கள்; அறிவில்லாதவர்கள் பவளத்தில் வெள்ளி இருப்பதாகப் பார்க்கும் போல். இங்கு பந்தம் என்பது அறியாமையால் வருகிறது; விடுதலை என்பது அறிவின் சக்தியால் கிடைக்கிறது. ஓ பாவமில்லாதவனே, மனம் எங்கு, எந்த விதமாக எழுந்தாலும், அது எப்போதும் தானே தன் விடுதலையை நாடி முயற்சிக்கிறது. இப்போது, ஒரு பரந்த, வெறிச்சோடிய, அமைதியான, ஆனால் பயமுறுத்தும் காட்டைப் பற்றி கூறப்படுகிறது; அங்கு ஆகாயத்தில் சிறிய ஓர் மூலையும் தெரியவில்லை. அந்த இடத்தில், ஆயிரம் கைகள், ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட ஒரே ஒரு மனிதன் இருக்கிறான்; அவனது மனம் மிகுந்த கலக்கம் கொண்டது, பயங்கரமானது, அவனது உருவம் பரவலாக உள்ளது. அவன் தன் ஆயிரம் கைகளால் பல கோல்களைப் பிடித்து, தன் முதுகைத் தானே அடிக்கிறான்; பின்னர் தன் தன்னிடமிருந்து தானே ஓடுகிறான். அவன் தன்னை வலுவாக அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான்; அவனது பயங்கரமான மனம் நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் தூரம் ஓடுகிறது. ஓடிக்கொண்டே, அவன் சோகம், தளர்ச்சி, உதவியில்லாமல், அவன் காலும், உறுப்புகளும் உடைந்து விழுகிறான். அவன் சகாயமில்லாமல், விரைவில் ஒரு பெரிய, இருண்ட, பார்வையற்ற கிணற்றில் விழுகிறான்; அந்த ஆழம் இருண்ட இரவும், அறியாமையின் அகங்காரமும் நிரம்பியுள்ளது. நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு, அவன் அந்த கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, மீண்டும் தன்னை அடித்து தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். பிறகு, இன்னும் தூரம் சென்று, முட்கள் நிறைந்த கரஞ்சா செடிகள் கூடிய காட்டுக்குள் நுழைகிறான்; அது ஒரு புல்வண்டு தீக்குள் பாய்வதுபோல். அந்த அடர்ந்த கரஞ்சா காட்டிலிருந்து, ஒரு கணத்தில் மீண்டும் வெளியே வந்தான்; தன்னை அடித்து தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். மீண்டும், அந்த அந் தமையற்ற மனிதன் அதே பார்வையற்ற கிணற்றுக்குள் விரைவாக விழுகிறான்; அவனது உறுப்புகள் குழப்பத்தில் சிதறிப் போயின. கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, வாழைப்பழக் காடுக்குள் நுழைகிறான்; மீண்டும் தன்னை அடித்து தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். இன்னும் தூரம் சென்று, அழகான, சந்திரனின் கதிர்கள் போல குளிர்ந்த வாழை வனத்துக்குள் நுழைகிறான்; அது சிரிப்பது போல் தெரிகிறது. அந்த வாழைப்பழக் காடிலிருந்து மீண்டும் வெளியே வந்து, பிரகாசமான கரஞ்சா செடிகள் கூடிய காட்டுக்குள் நுழைகிறான். கரஞ்சா காட்டிலிருந்து ஒரு கிணற்றுக்குள், கிணறிலிருந்து மற்றொரு வாழை காடுக்குள், அவன் நுழைகிறான்; தன்னை அடித்து, தானே தன்னுள் நிலைபெறுகிறான். அவனது இந்த நடத்தை அனைத்தையும் கவனித்து, நான் அன்போடு அவனை வலுவாக கட்டுப்படுத்தி, ஒரு கணம் விழிப்பூட்டினேன். அவனிடம் கேட்டேன்: "நீ யார்? இது என்ன? நீ ஏன் இப்படிச் செய்கிறாய்? உன் பெயர் என்ன? நீ எதை விரும்புகிறாய்? ஏன் இவ்வளவு வீணாக குழப்பத்தில் இருக்கிறாய்?" அப்போது அவன் பதிலளித்தான்: "நான் யாரும் இல்லை, இது எதுவும் இல்லை; முனிவரே, நான் எதையும் செய்வதில்லை." "நீயே என்னை வெளிச்சத்தில் கொண்டுவந்தாய்; நீ என் எதிரி. உன்னால் பார்த்தபோது, நான் இழந்துவிட்டேன்—துயரத்திற்கும் இன்பத்திற்கும்." இவ்வாறு சொன்னவுடன், அவன் தன் உறுப்புக்களைப் பார்த்து நின்றான்; பின்னர் துயரத்துடன், மேகங்கள் பூமியில் மழை பொழிவதைப்போல், பெரிதாக அழுதான். ஒரு கணத்தில், அவன் அழுவதை நிறுத்தி, தன் உறுப்புக்களை பார்த்து, சந்திரன் தனது கதிர்களை நீக்குவது போல, வெண்மை நீங்கினான். பின்னர், சிரிப்புடன், அவன் என் முன்னிலையில் தன் உறுப்புகளை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக எல்லாத் திசைகளிலும் விட்டுவிட்டான். முதலில் அவன் தலை விழுந்தது, மிகவும் பயங்கரமாக; அடுத்தது அவன் கை, அதன் பிறகு மார்பு, பின்னர் வயிறு. ஒரு கணத்தில், அந்த மனிதன், அவன் உறுப்புகள், மற்றும் எல்லா குழப்பமும் முற்றிலும் மறைந்துவிட்டன; அது கனவில் இருந்து விழிப்பது போல. விதியின் வலிமையை எண்ணி, நான் அங்கிருந்து புறப்பட்டேன்; தனிமையான இடத்தில், அதேபோல் இன்னொரு மனிதனை பார்த்தேன். அவனும் தன் வலுவான கைகளால் தன்னை அடித்து, தன்னிடமிருந்து ஓடினான். அவன் ஒரு கிணற்றுக்குள் விழுந்தான்; அங்கிருந்து எழுந்து ஓடினான்; மீண்டும் ஒரு காட்டுக்குள் விழுந்தான்; மீண்டும் துயரத்தில் தன்னை அடித்து ஓடினான். மீண்டும், ஒரு தெளிவான, குளிர்ந்த வனத்துக்குள் ஒரு கணம் நுழைந்தான்; பின்னர் கோபமடைந்து, மீண்டும் மகிழ்ந்து, தன்னை மீண்டும் அடித்தான். அவனது விசித்திரமான நடத்தை நீண்ட நேரம் பார்த்து, சிரிப்புடன் நெருங்கி அவனை கேட்டேன். பின்னர், அவன் மெதுவாக அழுதும் சிரித்தும், அவன் உறுப்புகள் சிதைந்து, அங்கிருந்து மறைந்துவிட்டான். விதியின் வலிமையை எண்ணி, நான் புறப்பட்டேன்; தனிமையில், அதேபோல் இன்னொருவரையும் பார்த்தேன். அவனும் தன்னை அடித்து, தன்னிடமிருந்து ஓடினான்; ஓடிக்கொண்டிருந்தபோது, ஒரு பெரிய இருண்ட பள்ளத்தில் விழுந்தான். அங்கே நான் நீண்ட நேரம் காத்திருந்தேன்; அந்த ஏமாற்றும் மனிதன், நீண்ட நேரம் கழித்து அந்தக் கிணற்றிலிருந்து எழுந்தான். பின்னர், நான் புறப்பட முயன்றபோது, அவனை மீண்டும் பார்த்தேன்—முந்தையபோலவே, அதே விதமாக நடந்து, அதே முயற்சியில் இருந்தான். இவ்வாறு, ராமா, அறியாமையால் உருவாகும் மனம், தானே தன்னை அடித்து, தன்னிடமிருந்து ஓடி, குழப்பம், துயரம், தானாகவே உருவாகும் பந்தம், விடுதலையும்—all இவை அறிவின் வெளிச்சத்தில் மட்டும் நீங்கும் என்பதை உணர்ந்தேன்.