ஒரு நாள், புனிதரான முனிவர் ஒருவர் ராமரிடம் கூறினார்: "மனிதர்களுக்குள் மூன்று விதமான பிறப்புகள் உள்ளன என்று நீ கேள்விப்பட்டாய். அவற்றின் முதன்மை காரணம் மனமே, அது இருப்பதற்கும் இல்லாததற்குமான இயல்பைக் கொண்டது. அந்த மனம், தூய அறிவாகவும், எந்தக் களங்கமும் இல்லாததாகவும் அழைக்கப்படுவது, எவ்வாறு தோன்றி, விரிந்து, இந்த உலகில் பலவகை படைப்புகளுக்குத் தாயாக மாறியது என்பதை நீ அறிய விரும்புகிறாய். இதில் மூன்று விதமான ஆகாசங்கள் உள்ளன: மன ஆகாசம், சித்தாகாசம் (அறிவின் ஆகாசம்), மூன்றாவது பௌதிக ஆகாசம். இவை எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளன; தூய அறிவின் சக்தியால், இவை அனைத்தும் ஒன்றாக இணைந்து நிற்கின்றன. உள்ளிலும், வெளியிலும் இருக்கும், அனைத்தையும் அறியும், எல்லா உயிர்களிலும் ஊடுருவி நிற்கும் அந்த அறிவின் ஆகாசமே உண்மையில் சித்தாகாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. எல்லா உயிர்களுக்கும் பயனளிப்பதும், காலம் மற்றும் சிந்தனையின் பிரிவுகளால் உருவானதும், அனைத்தையும் விரிவுபடுத்துவதும் மன ஆகாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பத்து திசைகளிலும் முற்றிலும் பரவியிருக்கும், பஞ்சபூதங்களின் சாரமாகவும், காற்று, நீர் முதலியவற்றிற்கு ஆதாரமாகவும் இருக்கும் பௌதிக ஆகாசமே மூன்றாவது ஆகாசம். இந்த மன ஆகாசமும் பௌதிக ஆகாசமும், சித்தாகாசத்தின் தாக்கத்தினால் தோன்றுகின்றன; ஏனெனில் அறிவே எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், பகல் நேரம் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமாக இருப்பதைப்போல். 'நான் ஜடம், இல்லை, நான் ஜடம் அல்ல' என்று குழப்பத்துடன் எண்ணும் மனமே அசுத்தமானது. இதுவே ஆகாசம் மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்களை உருவாக்குகிறது என்பதை அறிவாய். இந்த மூன்று விதமான ஆகாசங்களின் கருத்து, உள் விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்களுக்கு விளக்கம் கொடுப்பதற்காக மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டுள்ளது; விழித்துள்ளவர்களுக்கு இது பொருந்தாது. உண்மையில், ஒரே பரம பிரம்மமே எல்லாம், அது அனைத்திலும் ஊடுருவி நிற்கிறது; அது விழிப்புணர்வும், தூய்மையும், நித்தியமும், எல்லா பிரிவுகளும் இல்லாததும். இருமை, அஇருமை என்ற போதனைகள் அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே சொல்லப்படுகின்றன; விழிப்புணர்ந்தவர்களுக்கு அவை தேவையில்லை. ராமா, விழிப்புணர்வு ஏற்படாதவர்களுக்காகவே, இந்த மூன்று ஆகாசங்களின் கருத்தை நான் விளக்குகின்றேன். ஆகாசம், மன ஆகாசம் மற்றும் இதரவை எல்லாம், களங்கமடைந்த அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது பாலைவனத்தின் வெப்பத்தில் தோன்றும் மாய நீர்படலங்களைப்போல். அறிவு அசுத்தமான மனமாக மாறும் போது, அது மாய உலகங்களை உருவாக்குகிறது; அவை குழப்பமூட்டும் மாயாஜாலம் போன்றவை. இந்த அசுத்தமான அறிவின் மனநிலை, அறிவில்லாதவர்களால் மட்டும் உணரப்படுகிறது; அது எப்படி என்றால், ஒரு பாம்பை வெண்கலாகப் பார்க்கும் அறியாதவனைப்போல். இங்கு பந்தம் அறியாமையால், விடுதலை அறிவால் உண்டாகிறது. பாவமில்லாதவனே, மனம் எங்கு எப்படி தோன்றினாலும், அது எப்போதும் தனது விடுதலைக்காக முயற்சிக்கிறது. இப்போது, ஒரு பரந்த, வெறிச்சோடிய, அமைதியான, ஆனால் பயங்கரமான காட்டை நினை. அங்கு ஆகாயத்தில் ஒரு சிறிய மூலையும் இல்லை. அந்த இடத்தில், ஆயிரம் கை, ஆயிரம் கண்கள் கொண்ட ஒரே மனிதன் இருக்கிறான்; அவன் மனம் மிகுந்த கலக்கத்திலும், பயத்திலும் உள்ளது; அவன் உருவம் எல்லா பக்கங்களிலும் பரவியுள்ளது. அவன் தனது ஆயிரம் கைகளால் பல கோல்களைப் பிடித்து, தன் முதுகில் அடிக்கிறான்; பின்னர் தானே தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். தானே தன்னை வலுவாக அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான்; அவனுடைய பயமான மனம் நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் தூரம் ஓடுகிறது. அவன் இங்கு அங்கு ஓடி, அழுகிறான்; மிகவும் தளர்ந்து, உதவியில்லாமல், கால்களும் உடலும் நொறுங்கி, விழுந்து விடுகிறான். உதவியின்றி, அவன் விரைவில் ஒரு பெரிய, இருண்ட, பார்வையற்ற கிணற்றில் விழுகிறான்; அதன் ஆழம் கருப்பு இரவின் இருளாலும், அறியாமையின் அகம்பாவாலும் நிரம்பியுள்ளது. நீண்ட நாட்கள் கழித்து, அந்தக் கிணற்றிலிருந்து மீண்டும் எழுந்து, தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து மீண்டும் ஓடுகிறான். பின்னர், இன்னும் தொலைவுக்கு சென்று, முட்களால் நிறைந்த கரஞ்சா புதரில் புகுகிறான்; அது தீயில் புல் பாயும் போல. அந்த அடர்ந்த கரஞ்சா புதரிலிருந்து, ஒரு கணத்தில் வெளியே வந்து, தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். மீண்டும், இன்னும் தொலைவுக்கு சென்று, அந்த பார்வையற்ற கிணற்றுக்குள் விரைவாக விழுகிறான்; அவன் உடல்கள் குழப்பமாகி விட்டன. அந்தக் கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, வாழைப்பழ காடுக்குள் புகுகிறான்; மீண்டும் தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னிடமிருந்து ஓடுகிறான். பின்னர், இன்னும் தொலைவுக்கு சென்று, சந்திரனின் கதிர்கள் போல குளிர்ந்த, அழகான வாழைப்பழ வனத்தில் புகுகிறான்; அது சிரித்துக்கொண்டிருப்பது போல் தெரிகிறது. அந்த வாழைப்பழக் கூட்டத்திலிருந்து, ஒரு கணத்தில் வெளியே வந்து, வாழைப்பழ வனத்திலிருந்து வெளிச்சமுள்ள கரஞ்சா புதருக்குள் செல்கிறான். அந்த கரஞ்சா புதரிலிருந்து ஒரு கிணற்றுக்கு, அந்தக் கிணற்றிலிருந்து இன்னொரு வாழைப்பழக் காடுக்குள் புகுகிறான்; தானே தன்னை அடித்து, தானே தன்னுள் நிலைபெறுகிறான். அவன் இவ்வாறு நடப்பதை கவனித்த நான், அவனை கவனமாக கட்டுப்படுத்தி, ஒரு கணம் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினேன். நான் அவனை கேட்டேன்: 'நீ யார்? இது என்ன? நீ ஏன் இப்படி செய்கிறாய்? உன் பெயர் என்ன, உனக்கு என்ன வேண்டும்? ஏன் இவ்வளவு வீணாக குழப்பத்தில் இருக்கிறாய்?' அவனை இவ்வாறு கேட்டபோது, அவன் பதில் கூறினான்: 'நான் யாரும் இல்லை, இதுவும் எதுவும் இல்லை; முனிவரே, நான் எதையும் செய்யவில்லை.' 'நீயால்தான் நான் வெளிப்பட்டேன்; நீ என் எதிரி. நீ என்னை பார்த்ததால், நான் இழந்துவிட்டேன், சோகம் மற்றும் சந்தோஷம் இரண்டிலும்.' இவ்வாறு கூறி, அவன் தன் உடல்களைப் பார்த்து நின்றான்; பின்னர் துயரத்தில், பெரிதும் அழுதான்; அது மழை பெய்யும் மேகத்தைப்போல். ஒரு கணத்தில், அவன் அழுகையை நிறுத்தினான்; தன் உடல்களை பார்த்தபடி, சந்திரன் தனது கதிர்களை விட்டுவிடுவது போல, அவன் வெண்மை தன்மையை விட்டுவிட்டான். பின்னர், சிரிப்புடன், அவன் என் முன்னிலையில் மெதுவாக, தன் உடல்களை ஒவ்வொன்றாக, எல்லா திசைகளிலும் விட்டுவிட்டான். முதலில் அவன் தலை விழுந்தது, மிகவும் பயங்கரமாக; பிறகு அவன் கை, அடுத்து மார்பு, அதன் பின்பு வயிறு. ஒரு கணத்தில், அந்த மனிதனும், அவன் உடல்களும், எல்லா குழப்பங்களும் முற்றிலும் மறைந்தன; அது எப்படி என்றால், ஒருவர் விழித்தவுடன் கனவு மறைவதைப்போல்." இவ்வாறு முனிவர் ராமருக்கு விளக்கினார்.