பிரபஞ்சம் எவ்வாறு உருவாகிறது, அதில் மனதின் பங்கு என்ன என்பதைப் பற்றி யோகவாசிஷ்டம் இங்கு விரிவாகக் கூறுகிறது. மனது தன் இயல்பில் உறுதியாக நிலைத்து இருக்கும்போது, அந்த மனதினாலேயே இந்த உடலின் பிரகாசமான உறை உருவாகிறது. இது, பரிதியின் கொடிய வெப்பம் ஒளி மூடியைப் போல உருவாகும் விதத்தைப் போன்று தான். இந்த உலகில், மனதே பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஓ பிரம்மன். ஒருகாலத்தில் அது மனிதராகத் தோன்றுகிறது, மற்றொரு சமயத்தில் தேவராக வெளிப்படுகிறது. சில சமயம் அது அசுரராக, சில சமயம் யக்ஷனாக, இன்னொரு நேரத்தில் கந்தர்வனாக, அல்லது கின்னரராகவும் மாறுகிறது. மனது தான் காடுகள், மலைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள் என பல்வேறு உருவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது. எனவே, இந்த உடல்களின் கூட்டம் புல், மரம், தூசி போன்றவை மாதிரிதான்; இதை பற்றி ஆராய்ந்து என்ன பயன்? நமக்குத் தேவை மனதை மட்டும் தான் ஆராய்வது. அதனால், இந்த உலகம் எல்லாம் மனதின் விளையாட்டு என நான் கருதுகிறேன்; அதற்கு அப்பால், பரம்பொருள் மட்டுமே உள்ளது. அந்த ஆத்மா எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கிறது, அனைத்திலும் பரவியுள்ளது, அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக உள்ளது; அதன் அருளால் தான் மனது இந்த உலகில் ஓடி, துள்ளுகிறது. எனவே, உடல்களில் செயற்கரியையும் காரணத்தையும் மனதே செய்கிறது; அது தான் பிறப்பும், மரணமும் அடைகிறது, ஏனெனில் அந்தச் சுபாவங்கள் ஆத்மாவுக்கில்லை. இப்படிப் பார்த்தால், மனதை ஆராய்வதின் மூலம் அது களைவுக்கு வரும்; மனம் களைந்தவுடன், பரம சுபம் பிறக்கும். மனம் என்று அழைக்கப்படுவது முற்றிலும் சோர்ந்துவிட்டால், தீய வேட்கைகளால் செயல் கலங்காமல் இருந்தால், அந்த ஜீவன் விடுதலை அடைந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; மறுபடியும் பிறவியில்லை. மூன்று விதமான மனிதப் பிறப்புகள் உண்டென்று நீங்கள் கூறினீர்கள், அவற்றின் முதன்மை காரணம் மனதே, அது இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. அந்த மனம், தூய சித்தமாகவும், குற்றமில்லாததாகவும் இருந்தது; அது எவ்வாறு எழுந்தது? எப்படி விரிவடைந்து, இந்த நானாபிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் படைப்பாளியாக ஆனது? உண்மையில், மூன்று விதமான ஆகாஷங்கள் உள்ளன—மன ஆகாசம், சித்த ஆகாசம், மற்றும் மூல ஆகாசம். இவை அனைத்திற்கும் பொதுவாக, எங்கும் நிலை கொண்டுள்ளன; தூய சித்தத்தின் சக்தியால், இவை அனைத்தும் ஒன்றாக இணைகின்றன. உள்ளிலும், புறத்திலும் இருக்கும், அறிவும், இருப்பையும் வெளிப்படுத்தும், எல்லா உயிர்களிலும் பரவியிருக்கும் தன்மை சித்த ஆகாசமாக அழைக்கப்படுகிறது. அனைத்து உயிர்களுக்கு உபயோகமானது, படைப்பாளியானது, காலம் மற்றும் சிந்தனையின் பிரிவுகளால் ஆனது, அனைத்தையும் விரிவுபடுத்துவது—இதுவே மன ஆகாசம். பத்து திசைகளிலும் இடையறாத வடிவில் விரிந்திருப்பது, பஞ்சபூதங்களின் சாரம், காற்று, நீர் முதலானவற்றின் ஆதாரம்—இதுவே மூல ஆகாசம். மன ஆகாசமும், மூல ஆகாசமும், சித்த ஆகாசத்தின் தாக்கத்தால் உருவாகின்றன; ஏனெனில் சித்தமே எல்லாப் பிறவிகளுக்கும் காரணம், நாள் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமாக இருப்பதைப் போல. "நான் ஜடம், நான் ஜடமல்ல" என்று குழம்பும் மனம் தூய்மையற்றது; அந்த மனதே ஆகாசம் மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்களை உருவாக்கும். மூன்று விதமான ஆகாசங்கள் பற்றிய கருத்து, உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்களுக்கு விளக்கமாக மட்டுமே கூறப்படுகிறது; விழிப்புணர்வுள்ளவர்களுக்கு அது தேவையில்லை. ஒரே பரம்பிரம்மமே அனைத்தும், அனைத்திலும் பரவியிருக்கும், விழிப்புணர்வும், தூய்மையும், சாஷ்வதமும், எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாததும் ஆகும். இரு, ஒன்று என்ற பன்மை, அநைகம் போன்ற கருத்துகள் அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டும் விளக்கமாகக் கூறப்படுகின்றன; விழித்தவர்களுக்கு அல்ல. ராமா, விழிப்புணர்வு வராதவர்களுக்கு மட்டும் இந்த மூன்று ஆகாசங்கள் பற்றிய கருத்தை நான் விளக்குகிறேன். ஆகாசம், மன ஆகாசம், மற்றவை—all தூய்மையற்ற சித்தத்திலிருந்து எழுகின்றன; அது பாலைவன வெப்பத்தில் தோன்றும் மாய நீர்மிராஜம் போல. தூய்மையற்ற மனமாக சித்தம் உருவாகும்போது, அது மாயைமிகுந்த உலகங்களை உருவாக்குகிறது; இது மாயாஜாலம் போல குழப்பத்துடன் நிறைந்தது. இந்த தூய்மையற்ற சிந்தனையின் மனநிலையை, அறிவில்லாதவர்கள் மட்டும் உணர்கின்றனர்; அவர்கள் பாம்பு போலிருக்கும் புழுங்கு பவழத்தில் வெள்ளி இருப்பதாக நினைப்பதைப் போல. இங்கு பந்தம் அறியாமையால், விடுதலை அறிவால் வருகிறது. பாவமில்லாதவனே, மனம் எங்கு எப்படி எழுந்தாலும், அது எதுவாக இருந்தாலும், எப்போதும் தன்னுடைய விடுதலைக்காகவே முயற்சி செய்கிறது. இப்போது, ஒரு பெரிய, வெறிச்சோடான, அமைதியான, ஆனால் பயங்கரமான காட்டை எடுத்துக் கொள்ளலாம்; அந்த இடத்தில் வானில் சிறிய ஓரம்கூட தெரியவில்லை. அங்கு, ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்ட ஒருவன் இருக்கிறான்; அவன் மனம் மிகுந்த கலக்கத்துடன், பயங்கரமாகவும், அவனது உருவம் பரவலாகவும் உள்ளது. அவன் தன் ஆயிரம் கைகளால் பல கோள்களை எடுத்துக்கொண்டு, தன் முதுகில் அடிக்கிறான்; பிறகு தானே தன்னை விட்டு ஓடுகிறான். தன்னை வலுவாக அடித்து, தானே தன்னை விட்டு ஓடுகிறான்; அவனது பயங்கரமான மனம் நூற்றுக்கணக்கான யோஜனைகள் தூரம் ஓடுகிறது. அவன் ஓடி, அழுது, இங்கும் அங்கும் ஓடிக்கொண்டு, சோர்ந்து, உதவியில்லாமல், அவனது காலும், உறுப்புகளும் உடைந்து, விழுந்து விடுகிறான். உதவியில்லாமல், அவன் விரைவாக ஒரு பெரிய, இருண்ட, கண்காணா கிணற்றில் விழுகிறான்; அதன் ஆழம் கருப்பு இரவின் இருளாலும், அறியாமையின் அகம்பாவாலும் நிரம்பியுள்ளது. நீண்ட காலம் கழித்து, அவன் அந்தக் கண்காணா கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, மீண்டும் தன்னைத் தானே அடித்து, தன்னை விட்டு ஓடுகிறான். பிறகு, இன்னும் தூரம் சென்று, முட்கள் நிறைந்த கரஞ்சா புதர்களில் புகுந்தான்; அது ஒரு பட்டாம்பூச்சி நெருப்பில் புகுந்தது போல. அந்த அடர்ந்த கரஞ்சா புதரிலிருந்து, அவன் ஒரு கணத்தில் வெளியே வந்தான்; தன்னைத் தானே அடித்து, தன்னை விட்டு ஓடுகிறான். மீண்டும், அப்புறம் சென்று, அந்தக் கண்காணா கிணற்றுக்குள் விரைவாக விழுகிறான்; அவனது உறுப்புகள் குழப்பத்தில் சிதறி உள்ளன. கிணற்றிலிருந்து எழுந்து, வாழைப்பழ மரங்களின் காடுகளில் புகுந்தான்; மீண்டும் தன்னைத் தானே அடித்து, தன்னை விட்டு ஓடுகிறான். மீண்டும், அப்புறம் சென்று, சந்திரகாந்தம் போல குளிர்ந்த, அழகான வாழைப்பழக் காடுகளுக்குள் நுழைந்தான்; அது சிரிப்பது போல தெரிகிறது. அந்த வாழைப்பழக் குழுமத்திலிருந்து, அவன் மீண்டும் ஒரு கணத்தில் வெளியே வந்து, வாழைப்பழக் காடிலிருந்து பிரகாசமான கரஞ்சா புதர்களுக்குள் நுழைந்தான். இவ்வாறு, மனம் தன்னைத் தானே தாக்கி, தன்னை விட்டு ஓடி, எங்கும் அலைந்து, பிறப்பும், மரணமும், பந்தமும், விடுதலையும் அனுபவிக்கிறது. மனம் அமைதி அடையும் போது தான், பரம சாந்தி, பரம சுகம் பெறப்படுகிறது.