ராமா, இந்த உலகில் உண்மையில் எதுவும் உணர்வுள்ளதோ, ஜடமோ என்று கூற முடியாது; அனைத்து உயிரினங்களும் முற்றிலும் கலந்துவிடுகின்றன. மனம் பல்வேறு நிலைகள், செயல்கள் மூலம் பலவிதமான பெயர்களை எடுக்கும்; அது ஒன்றாக இருந்தாலும், காலம் பருவங்களைப் போலவே, பல்வேறு வடிவங்களை அடைகிறது. மனம் இல்லாதவர்களுக்குப் பிறகு, அஹங்காரம் மற்றும் அறிவியல் உறுப்புகளின் செயல்கள் உடலை கலக்கினால், ஜீவன் போன்ற வேறு தத்துவங்கள் இருக்கட்டும். பல்வேறு தத்துவங்களில் மனதின் வேறுபாடுகள் சிலர் வாதிக்க, மற்றவர்கள் மறுக்கின்றனர். ஆனால், இவை ஒன்றுக்கொன்று எதிராகவோ, ஒன்றை ஒன்று மீறுவதோ இல்லை; எல்லா சக்திகளும் பரிபூரணமான தெய்வத்தில் தான் இருக்கின்றன. அந்த தூய அறிவில் சற்றும் ஜட சக்தி தோன்றும் பொழுது, பன்மை உருவாகிறது. எப்படிப் பட்டாம்பூச்சி தன் நூலை உள்வயிற்றிலிருந்து வெளியே விடுகிறதோ, அப்படியே ஜடம் அறிவிலிருந்து தோன்றுகிறது; அதுபோலவே, எப்போதும் விழித்திருக்கும் பரப்ரம்மத்திலிருந்து இயற்கை தோன்றுகிறது. அறிவில்லாமையின் பலத்தால், பல்வேறு கருத்துக்கள் உருவாகின்றன; அதனால், “மனம்” மற்றும் அதன் மாற்றங்கள் எனும் சொற்களுக்கு வாதிகளிடையே பல பொருள்கள் இருக்கின்றன. இந்த அசுத்தமான அறிவு முதலில் எழும்பும் பொழுது, அதற்கு ஜீவன், மனம், புத்தி, அஹங்காரம் என்று பல பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன; உலகில் இவை பலவிதமாகவே அழைக்கப்படுகின்றன, இதில் எந்தத் தகராறும் இல்லை. பிரம்மனே, இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் மனதின் விளையாட்டாகவே கூறப்படுகிறது; வேதங்களின் பொருளில் இருந்து, மனமே செயல் என்று அறியப்படுகிறது. தன் இயற்கையிலேயே நிலைத்துள்ள மனம் தான், இந்த உடலுக்கு ஒளிமயமான போர்வையை உருவாக்குகிறது; அது சூரியனின் வெப்பம் போல உடலை ஒளியுடன் மூடுகிறது. இந்த உலகில், மனமே பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது—சில நேரங்களில் அது மனிதராக, சில நேரங்களில் தேவராக தோன்றுகிறது. சில சமயங்களில் அது அசுரராக, சில சமயங்களில் யக்ஷராக, சில நேரங்களில் கந்தர்வராக, மறுபடியும் கின்னராகவும் தோன்றுகிறது. காடுகள், மலைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள் என பல வடிவங்களில் விரிகிறது; இவை எல்லாம் மனம் தான் என நான் கருதுகிறேன். உடல்கள் எல்லாம் புல், மரம், தூசி போன்றவை; இதை யோசித்தால், வேறு என்ன விசாரிக்க வேண்டும்? நமக்கு மனதைத் தவிர வேறு விசாரணை இல்லை. எனவே, இந்த உலகம் முழுவதும் முடிவில்லாத பன்மையால் நிரம்பிய விளையாட்டாக மனமே உள்ளது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது பரமாத்மா மட்டும் தான். அந்த ஆத்மா எல்லாவற்றையும் கடந்தது, அனைத்திலும் நிறைந்தது, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமானது; அதன் அருளால், மனம் உலகில் ஓடி விளையாடுகிறது. எனவே, உடலில் செயல் மற்றும் காரணியாக மனமே இருக்கிறது; அது பிறக்கிறது, மறைகிறது—இந்த பண்புகள் ஆத்மாவிற்கு இல்லை. இந்த விசாரணையின் மூலம் மனம் விரிச்சி அழிந்துவிடும்; மனம் அழிந்தவுடன், பரம சுபம் பெறப்படும். மனம் என அழைக்கப்படும் ஒன்று தீர்ந்துவிட்டால், தீமைக்கான தூண்டுதல் இல்லாமல் செயல் அமைதி அடைந்தால், அந்த ஜீவன் விடுதலை பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது; அது மறுபிறவி எடுக்காது. மகா முனிவரே, மனிதர்களில் மூன்று விதமான பிறப்புகள் உண்டு என்று நீங்கள் கூறினீர்கள்; அவற்றுக்குக் காரணம் மனமே, அது இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. அந்த மனம், தூய அறிவாகவும், அசுத்தமற்றதாகவும் இருந்தது; அது எப்படி எழுந்தது, விரிந்தது, இந்த பன்மை உலகை உருவாக்கியது? மூன்று விதமான ஆகாசங்கள் உள்ளன—அவை விரிந்தும் வேறுபட்டும் உள்ளன: மன ஆகாசம், அறிவு ஆகாசம், மூன்றாவது பௌதிக ஆகாசம். இவை எல்லாவற்றுக்கும் பொதுவானவை, எங்கும் நிலைத்துள்ளவை; தூய அறிவின் சக்தியால் அவை ஒருமித்த நிலையை அடைகின்றன. உள்ளும் புறமும் நிறைந்திருக்கும், அறிவும் வெளிப்படுத்தும், அனைத்து உயிர்களிலும் பரவி நிறைந்திருப்பது—அது அறிவு ஆகாசம். அனைத்து உயிர்களுக்கும் பயன் அளிப்பதும், படைப்பாளியானதும், காலம் மற்றும் சிந்தனையின் பிரிவுகளால் ஆனதும், அனைத்தையும் விரிவாக்குவது—அது மன ஆகாசம். பத்து திசைகளிலும் தொடரும் ஒரே வடிவம், பஞ்சபூதங்களின் சாரம், வாயு, நீர் முதலியவற்றின் ஆதாரம்—அது பௌதிக ஆகாசம். மன ஆகாசமும் பௌதிக ஆகாசமும் அறிவு ஆகாசத்தின் தாக்கத்தில் உருவாகின்றன; அறிவு எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், எப்படிப் பகல் எல்லா செயல்களுக்கும் காரணமோ அது போல. "நான் ஜடம், நான் ஜடமல்ல" என்று சந்தேகிக்கும் மனம் அசுத்தமானது; இதுவே ஆகாசம் மற்றும் மற்ற பூதங்களை உருவாக்குகிறது. இந்த மூன்று ஆகாசங்களும், விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு விளக்கத்திற்காக மட்டும் கூறப்படுகின்றன; விழித்தவர்களுக்கு அவை இல்லை. ஒரே ஒரு பரப்ரம்மம் தான் எல்லாவற்றும், அனைத்திலும் நிறைந்தது; அது விழித்திருப்பதும், தூயதும், நித்தியமும், எல்லா பிரிவுகளும் இல்லாதது. இருமை மற்றும் அநிருமை சார்ந்த மொழிகளால் அறிவில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் உபதேசம் செய்யப்படுகிறது; விழித்தவர்களுக்கு அது தேவையில்லை. விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு புரிய, நான் மூன்று ஆகாசங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறேன்; விழிப்புணர்வு இல்லாதவர்களுக்கு மட்டும் அது. ஆகாசம், மன ஆகாசம் முதலியவை, அசுத்தமான அறிவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது பாலைவனத்தில் வெப்பத்தால் உருவாகும் மாயமான நீர் போல. அறிவு மனமாக மாறி அசுத்தமான வடிவம் எடுக்கும் போது, அது மாயா உலகங்களை உருவாக்குகிறது; அவை குழப்பம் நிறைந்தவை, மாயாஜாலம் போல. இந்த மன நிலை, அசுத்தமான அறிவின் பண்பாக அறியப்படுவது, அறியாதவர்களால் மட்டுமே உணரப்படுகிறது; அறியாமையால் பந்தம், அறிவால் விடுதலை. பாபமற்றவரே, மனம் எங்கு, எப்படிப் பிறந்தாலும், அது எப்படியாக இருந்தாலும், எப்போதும் தன்னை விடுவிக்க முயற்சி செய்கிறது. ஒரு பெரிய, வெறுமையான, அமைதியான, ஆனால் பயங்கரமான காட்டாக ஒன்று உள்ளது; அங்கே ஆகாயத்தில் சிறிதும் ஓர் இடம் இல்லை. அந்த இடத்தில், ஆயிரம் கைகள், கண்கள் கொண்ட ஒருவன் இருக்கிறான்; அவனது மனம் மிகவும் கலங்கியதும், பயமுறுத்தும் வடிவமும் கொண்டது, அவனது உருவம் பரவலாக இருக்கிறது. அந்த ஆயிரம் கைகளால் பல கோல்களை எடுத்துக் கொண்டு, தன் முதுகைத் தானே அடிக்கிறான்; பின்னர் தன்னிடமிருந்து தானே ஓடுகிறான். இவ்வாறு, ராமா, இந்த உலகம் முழுவதும் மனத்தின் விளையாட்டும், அதன் மாயையும் தான்; உண்மையில், அதற்கும் அப்பாற்பட்டது பரமாத்மா மட்டுமே.