ஒரு நாள், ராகவா, ஞானிகள் மனத்தின் இயல்பைப் பற்றி உரையாடினர். “ஒரு மனிதன் குளிப்பது, வழங்குவது, பெறுவது, உண்பது போன்ற பல செயல்களைச் செய்தால், அவன் பல்வேறு வகையான செயற்பாட்டை அடைகிறான். அதுபோல், மனமும் பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுவதால், அது பல்வேறு வகைமைகள் கொண்டதாக தோன்றுகிறது,” என்றார்கள். மனத்தின் செயல்கள் பலவாக இருப்பதால், அதற்கு ‘ஜீவனின் பிரவணைகள்’, ‘செயல்கள்’, ‘அவை பெற்ற பெயர்கள்’ என பல பெயர்கள் வழங்கப்படுகின்றன. இந்த அனுபவம் முழுவதும் மனம் தான்; மனம் இல்லாதவன், பார்த்தாலும் உண்மையில் இந்த உலகில் காணவில்லை. நல்லது, கெட்டது என கேட்கும், தொடும், பாரும், நுகறும், சுவைக்கும் போது, மனம் கொண்டவன் உள்ளத்தில் சந்தோஷம் அல்லது துக்கம் உணர்கிறான். மனமே பொருள்களின் காரணம்; வெளிச்சம் வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் போல. மனம் கட்டப்பட்டவன் கட்டப்பட்டவன்; மனம் விடுபட்டவன் விடுபட்டவன். ‘மனது மந்தம்’ என்று அழைக்கப்படும் மனம், மந்தமானவர்களுக்கு ஏற்றது; மனம் மந்தமாக இருப்பது, அந்த ஜீவனின் சிந்தனை மந்தமானதால் தான். இந்த மனம், எழுந்து வந்தது, நிதானம் அல்லது சுயஞானம் கொண்டது அல்ல; இம்மனத்திலிருந்து இந்த உலகம், பலவிதமான இன்பம், துன்பம் ஆகியவற்றுடன் தோன்றியுள்ளது. மனம் ஒரே வடிவமாக ஆகும்போது, சம்ஸாரம் கரைந்து விடுகிறது; குழப்பத்தின் காரணம் மனத்தின் கலக்கம், குழப்பத்தால் உலகம் தோன்றுகிறது. மனம் சுயஞானம் அல்ல; அது சம்ஸாரத்தின் காரணம் அல்ல; அதேபோல், ஒரு கல் போல மந்தமானது, சம்ஸாரத்தின் காரணம் அல்ல. மனமே பொருள்களின் காரணம், வெளிச்சம் வடிவங்களை வெளிப்படுத்தும் போல; சுயஞானம் இல்லாமல், இந்த உலகம் என்ன? ஆகவே, ராகவா, இந்த உலகில் உண்மையில் எதுவும் சுயஞானம் அல்லது மந்தம் அல்ல; அனைத்து ஜீவர்கள் முழுமையாக கரைந்து விடுகின்றன. பல நிலைகள் மற்றும் செயல்களில் மனம் பல பெயர்களை எடுத்துக் கொள்கிறது; ஒரே ஒன்றாக இருந்து, பலவிதமாக ஆகிறது, காலம் பருவங்களின் மூலம் பலவிதம் ஆகும் போல. மனம் இல்லாதவர்கள், அஹங்காரம் மற்றும் புலன்களின் செயல்கள் உடலைக் கலக்கினால், ஜீவம் போன்ற பிற பொருள்கள் இருக்கட்டும். மனத்தில் உள்ள வேறுபாடுகள், பல தத்துவங்களில் கூறப்பட்டவை, சிலர் அவற்றை ஏற்கின்றனர், சிலர் மறுக்கின்றனர். ராமா, இந்த சக்திகள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இல்லை; ஒருவரை ஒருவர் தாண்டுவதும் இல்லை; எல்லா சக்திகளும் பரம்பொருளில், அனைத்தும் நிறைந்துள்ள தெய்வத்தில் தான் உள்ளது. அந்த தூய சுயஞானத்தில், சிறிது மந்த சக்தி தோன்றும் போதே, பலவிதம் தோன்றுகிறது. சிலந்தி தண்டை உருவாக்கும் போல, சுயஞானத்திலிருந்து மந்தம் தோன்றுகிறது; அதேபோல், எப்போதும் விழிப்புடன் இருக்கும் பரம்பிரம்மத்திலிருந்து, இயற்கை தோன்றுகிறது. அறியாமையின் வலிமையால், பல கருத்துகள் உருவாகின்றன; அதனால், ‘மனம்’ மற்றும் அதன் மாற்றங்கள் பற்றிய சொற்கள், விவாதக்காரர்களிடையே வேறுபாடுகளை பெற்றுள்ளன. இந்த தூய சுயஞானம் முதலில் எழும்பும் போது, அதை ‘ஜீவன்’, ‘மனம்’, ‘புத்தி’, ‘அஹங்காரம்’ என்று பல பெயர்களில் அழைக்கிறார்கள்; உலகில் இவை பல பெயர்களில் குறிப்பிடப்படுகின்றன, இதில் எந்தவிதமான வாதமும் இல்லை. பிரம்மன், இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் மனத்தின் வெளிப்பாடாக கூறப்படுகிறது; வேதங்கள் கூறும் பொருளில், மனமே செயல். மனம் தன் இயல்பில் நிலைபெற்றதால், இந்த உடலின் பிரகாசமான போர்வை உருவாகிறது; சூரியனின் வெப்பம் பிரகாசமான போர்வையை உருவாக்கும் போல. பிரம்மன், இந்த உலகில் மனமே பல வடிவங்களை எடுத்துக்கொள்கிறது என்று நான் கருதுகிறேன்; சில சமயம் மனிதனாக, சில சமயம் தேவனாக தோன்றுகிறது. சில சமயம் அரக்கனாக, சில சமயம் யட்சனாக; சில சமயம் கந்தர்வராக, சில சமயம் கின்னரராக தோன்றுகிறது. காடுகள், மலைகள், நகரங்கள், ஊர்கள் என்ற பல வடிவங்களில் மனமே தன்னை விரிவாக்குகிறது என்று நினைக்கிறேன். உடல்களின் கூட்டம் புல், மரம், தூசி போன்றது; இதை சிந்தித்தால், ஆராய வேண்டியது என்ன? நமக்கு மனம் மட்டுமே ஆராய வேண்டியது. ஆகவே, இந்த உலகம், முடிவில்லா வகைமைகளால் நிரம்பியுள்ளது, மனத்தின் விளையாட்டு தான்; அதைவிட்டு, பரமாத்மா மட்டும் தான் உள்ளது. பரமாத்மா எல்லா நிலைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், அனைத்திலும் நிறைந்தவன், அனைத்திற்கும் ஆதாரம்; அவன் அருளால், மனம் உலகில் ஓடுகிறது, தாவுகிறது. மனமே செயல் செய்வதற்கும், உடல்களில் காரணமாகவும் இருக்கிறது; அது பிறக்கிறது, இறக்கிறது; இந்த பண்புகள் ஆத்மாவுக்குக் கிடையாது. இந்த ஆராய்ச்சியால், மனம் கரைந்து விடும்; மனம் கரைந்தால், பரம நன்மை கிடைக்கும். மனம் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று, தீய உந்துதலால் செயல் கலங்காமல், முழுமையாக முடிந்தால், அந்த ஜீவன் விடுதலை அடைந்து, மீண்டும் பிறவாது. மூன்று விதமான மனிதப் பிறவிகள் உண்டு என்று நீங்கள் கூறினீர்கள்; அவற்றின் காரணம் மனமே, அது இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது. அந்த தூய சுயஞானம், குற்றமற்றது, எப்படி எழுந்தது, விரிவடைந்தது, இந்த உலகத்தை உருவாக்கியது? மூன்று விதமான ஆகாயங்கள் உள்ளன: மனத்தின் ஆகாயம், சுயஞானத்தின் ஆகாயம், மூன்றாவது, பஞ்சபூத ஆகாயம். இவை எல்லா இடங்களிலும் பொதுவாக இருக்கின்றன; தூய சுயஞானத்தின் சக்தியால், இவை ஒருமை அடைகின்றன. உள்ளும், புறமும், அறிந்தும், வெளிப்படுத்தியும், அனைத்திலும் நிறைந்தும் இருப்பது—இது சுயஞான ஆகாயம். அனைத்து ஜீவர்களுக்கு பயனளிக்கும், உருவாக்கும், காலமும் சிந்தனையும் கொண்டது, அனைத்தும் பரவியது—இது மன ஆகாயம். பத்து திசைகளிலும் தொடரும், பஞ்சபூதங்களின் சுருக்கம், காற்று, நீர் போன்றவற்றுக்கு ஆதாரம்—இது பஞ்சபூத ஆகாயம். மன ஆகாயம், பஞ்சபூத ஆகாயம், இரண்டும் சுயஞான ஆகாயத்தின் தாக்கத்தில் தோன்றுகின்றன; சுயஞானமே எல்லா விளைவுகளின் காரணம், பகல் எல்லா செயல்களுக்கு காரணம் போல. ‘நான் மந்தம், நான் மந்தம் அல்ல’ என்று மனம் சந்தேகப்படும்போது, அது தூய்மையற்றது; இந்த மனமே ஆகாயம் மற்றும் மற்ற பஞ்சபூதங்களை உருவாக்குகிறது. மூன்று விதமான ஆகாயம் பற்றிய கருத்து, உள்ளார்ந்த சுயஞானம் விழிப்படையாதவர்களுக்கு விளக்கமாக உருவாக்கப்பட்டது; விழிப்படைந்தவர்களுக்கு அது பொருந்தாது. இவ்வாறு, ஞானிகள் மனத்தின் ஆழமான இயல்புகளை, அதன் தோற்றம், செயல்கள், உலகின் உருவாக்கம், மற்றும் பரமாத்மாவின் நிலையை ராகவாவிடம் விளக்கினர்.