ராமா, மனதின் தன்மைகள் பற்றி நான் விளக்கியவற்றை, பலரும் பலவிதமாகப் பெயர்களும், விவரங்களும் வைத்து விவாதிக்கின்றனர். ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பிடித்த தர்க்கங்களை முன்வைத்து, மனம், புத்தி, அறிவு, இச்சைகள் ஆகியவற்றிற்கு வெவ்வேறு பெயர்களும் வர்ணனைகளும் உருவாக்கியுள்ளனர். ஒருவருக்கு மனம் ஜடம் என்று தோன்றும்; மற்றொருவருக்கு அது சஞ்சீவி என்று தெரியும்; அதுபோல, அகங்காரம், புத்தி ஆகியவற்றிற்கும் பல்வேறு சிந்தனையாளர்கள் வெவ்வேறு வரையறைகளை வழங்குகிறார்கள். ரகு வம்சத்திலே மகிழ்ச்சி தரும் ராகவா, நான் இங்கு அகங்காரம், மனம், புத்தி ஆகியவை இயற்கையில் ஒன்றே என்று விளக்கியுள்ளேன். ஆனால் பிறர் அவற்றை படைப்பில் வெவ்வேறு என்று கற்பனை செய்கிறார்கள். நெய்யாயிகர்கள், சங்கியர்கள், சார்வாகர்கள், ஜைமினியர்கள், அர்ஹதர்கள், பௌத்தர்கள், வைசேஷிகர்கள், பாஞ்சராத்திரர்கள் என பல்வேறு தர்மங்களையும், பல்வேறு கோணங்களிலும், மனம் பற்றிய கருத்துகளை வகுத்துள்ளனர். ஆனால், எல்லோரும் இறுதியில் அந்தப் பரமாத்மாவை அடைவதே நிச்சயம். இது போலவே, பல்வேறு இடங்களிலிருந்து, பல்வேறு காலங்களில் பயணம் செய்யும் மக்கள், ஒரே நகரை அடைவது போல் ஆகும். உன்னதமான சத்தியத்தை அறியாததால், தவறான புரிதலால், மக்கள் தங்கள் கருத்துகளை நிலைநிறுத்தி, ஒன்றோடொன்று விவாதிக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பாதையைப் பெருமைப்படுத்தி, பலவிதமான தர்க்கங்களை முன்வைக்கிறார்கள்; இது, ஒவ்வொரு பயணியும் தன் பாதையைப் புகழ்வதைப் போல். இவ்வாறு அவர்கள் சொல்வது உண்மை அல்ல; தங்கள் மனதில் உருவான கற்பனைகளால், ஒவ்வொருவரும் தனித்தன்மையுடன் தத்தம் சித்தாந்தங்களை உருவாக்குகிறார்கள். ஒருவரே குளித்து, தானம் செய்து, பெற்று, உண்பதன் மூலம் பலவிதமான கர்த்தாபாவத்தை அடைவது போல, மனமும் பல்வேறு செயல்களில் கர்த்தாபாவத்தைப் பெறுகிறது. அதன் பலவித செயல்பாடுகளால், ஜீவனின் வாஞ்சைகள், செயல்கள், பெயர்கள் என்று மனத்திற்கு பலவிதமான அடையாளங்கள் வழங்கப்படுகின்றன. உலக அனுபவம் முழுவதும் மனமே ஆகும்; மனம் இல்லாதவருக்கு, பார்வையுடன் இருந்தாலும், உண்மையில் பார்ப்பதில்லை. கேட்கும், தொடும், பார்க்கும், மணம் பெறும், சுவைக்கும்—இவை எல்லாம் மனம் கொண்டவருக்கு மட்டுமே, உள் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கமாக அனுபவிக்க முடிகிறது. பொருட்கள் தோன்றுவதற்கு காரணம் மனமே; ஒளி ரூபங்களை வெளிப்படுத்துவது போல், மனம் கட்டுப்பட்டவரை பந்தத்தில் வைத்திருக்கும்; மனம் விடுபட்டவரை விடுதலையில் வைத்திருக்கும். 'மந்தமான' மனம், மந்தமுள்ளவருக்கு ஏற்றது; மனம் மந்தமாக இருப்பது, அந்த ஜீவனின் சித்தம் மந்தமாக இருப்பதால்தான். இந்த மனம் neither சஞ்சீவி nor ஜடம்; இதிலிருந்தே இவ்வுலகம், அதன் ஆனந்தம், துக்கம், பல்வேறு அனுபவங்கள் தோன்றுகின்றன. மனம் ஒரே ரூபத்தில் நிலைத்தால், சஞ்சாரம் (சம்ஸாரம்) களையப்படுகிறது; குழப்பம் வந்தால், குழப்பமே உலகத்தை உருவாக்குகிறது. மனம் சஞ்சீவி அல்ல, அது சம்ஸாரத்திற்கு காரணம் அல்ல; ஜடமான கல்லும் சம்ஸாரத்திற்கு காரணம் அல்ல. மனம் பொருட்களுக்கு காரணம்; ஒளி ரூபங்களை வெளிப்படுத்துவது போல். சிந்தனையற்றவர்க்கு, இந்த உலகம் என்ன அர்த்தம்? எனவே, ராகவா, இந்த உலகில் உண்மையில் எதுவும் சஞ்சீவி அல்ல, ஜடமும் அல்ல; எல்லா உயிர்களும் இறுதியில் முழுமையாகக் களையப்படுகின்றன. மனம் பல்வேறு நிலையிலும், செயல்களிலும், பல பெயர்களைப் பெறுகிறது; ஒரே மனம், காலம் பருவங்களால் பல்வேறு ரூபங்களைப் பெறுவது போல, பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறது. மனம் இல்லாதவர்களுக்குத் தானாகவே அகங்காரம் மற்றும் புலன்களின் செயல்கள் உடலைக் கலக்கினால், ஜீவா போன்ற வேறு tattva-கள் இருக்கட்டும். ஆனால், மனத்தில் ஏற்படும் வேறுபாடுகள், பல்வேறு தர்மங்களில் சிலர் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், சிலர் மறுக்கிறார்கள். ராமா, இவை எல்லா சக்திகளும் ஒன்றையொன்று எதிர்க்கவில்லை; ஒன்றும் மற்றொன்றை மீறுவதில்லை; ஏனென்றால், எல்லா சக்திகளும் பரிபூரணமான தெய்வத்தில் தான் உள்ளது. அந்த பரிசுத்த சித்தத்தில், ஜட சக்தி சிறிதளவு கூட தோன்றினால், உடனே பல்வேறு விதமான வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன. பட்டாம்பூச்சி தன் நூலை உருவாக்குவது போல, சஞ்சீவியிலிருந்து ஜடம் தோன்றுகிறது; அதுபோல், எப்போதும் விழித்திருக்கும் பரம்பிரம்மத்திலிருந்து இயற்கை தோன்றுகிறது. அறிவின்மையால், பல்வேறு கருத்துக்கள் உருவாகின்றன; அதனால், 'மனம்' மற்றும் அதன் மாற்றங்கள் பற்றிய சொற்கள், விவாதங்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைப் பெறுகின்றன. இந்த அசுத்தமான சித்தம் முதலில் எழும்பும் போது, அதை ஜீவாத்மா, மனம், புத்தி, அகங்காரம் என்று பெயரிடுகிறார்கள்; உலகில் இவை பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன; இதில் எந்தவிதமான முரண்பாடும் இல்லை. பிரம்மனே, இந்த உலகில் நிகழும் எல்லாவற்றும் மனத்தின் விளையாட்டு எனவே கருதப்படுகிறது; வேதங்கள் சொல்வதிலிருந்து, மனமே செயல் என்று நமக்கு உணர முடிகிறது. தன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கும் மனத்தால், இந்த உடலின் பிரகாசமான போர்வை ஏற்கப்படுகிறது; அது சூரியனின் கடும் வெப்பம் பிரகாசமான ஒரு திரைபோல் உருவாகிறது. பிரம்மனே, இந்த உலகில் மனமே பல்வேறு ரூபங்களை எடுக்கிறது என்று நான் கருதுகிறேன்—ஒரு நேரம் மனிதராக, மற்றொரு நேரம் தேவராக, ஒரு சமயம் அசுரராக, ஒரு சமயம் யக்ஷராக, சில சமயம் கந்தர்வ நிலையில், சில சமயம் கின்னர ரூபத்தில். மேலும், காடுகள், மலைகள், நகரங்கள், கிராமங்கள் என்று பல்வேறு வடிவங்களில் மனமே விரிகிறது என்று நினைக்கிறேன். எனவே, உடல்களின் கூட்டம் புல், மரம், தூசி போன்றது; இதை ஆராய்ந்தால், வேறு என்ன விசாரணை இருக்கிறது? நமக்கு மனத்தை மட்டுமே ஆராய வேண்டும். எனவே, இந்த உலகம் முழுவதும், அதன் முடிவில்லாத வகைகளுடன், மனத்தின் விளையாட்டே என்று நான் கருதுகிறேன்; அதற்கு அப்பால், பரமாத்மா மட்டுமே உள்ளது. அந்த ஆத்மா எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கிறது, அனைத்திலும் பரவியுள்ளது, அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக உள்ளது; அதன் அருளால், மனம் உலகில் ஓடுகிறது, துள்ளுகிறது. எனவே, மனமே செயல் புரியும் கர்த்தா, உடலில் காரணம்; அது பிறக்கிறது, அழிகிறது—இவை ஆத்மாவிற்கு உரியதல்ல. இவ்வாறு ஆராய்வதால், மனம் களையப்பட்டுவிடும்; மனம் களைந்தவுடன், பரம சreyas (உயர்ந்த நன்மை) கிடைக்கும். 'மனம்' என்று அழைக்கப்படும் அது தீர்ந்தால், தீய வாஞ்சைகளால் செயல் கலங்காமல் போனால், அந்த ஜீவன் முக்தி அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது; பிற பிறவிகள் எடுக்க வேண்டியதில்லை.